“人生如戏”里的角色扮演者，就“允许”三种不同的解读。
第一种解读是“自由发挥的做戏”——这是“摩登的”、现代社会里“绝大部分人”所理解并认同的（自由）含义：一直在同一台戏里“主动”扮演着同一个角色。无论是漫不经心，还是专业认真；无论是配角还是主角；无论是平庸还是优秀；无论是失败还是成功，这个角色的扮演者始终没变——这里的“始终没变”不是下一节所讨论的“同一”，而是我们常说的“自我（同一必一）”。这个被认定的“自我”在人生的大舞台上，必须不断地与他者“做对手戏”，即与其他的角色作“（主观上的）值的比较（互动、配合）”，才有存在意义。但无论其“存在意义”是否有价值、是否曲折精彩，这个“自我”终其一生不过在演绎一出具有逻辑推定的，亦即是具有因果关系的、“做给别人看”的、没有观众就没有意义的戏剧故事而已。如此解读角色的扮演者，往往就“真的把自己当成了角色”（西方哲学的“人是观”），也就是所谓“入戏”了。因为是“做给别人看”，当越是受人欢迎，越是成功时，其实就意味着角色已经被成功塑造得越来越“定型（越来越没有自性的同温层属性）”。在这种情形下，扮演者“入戏”越深，思维自由度反而就越低，即思想压力越大——所谓“主动”的自由发挥不过是“非线性运动变化发展”所造成的假象。
第二种解读是“被安排角色的做戏”——这种“被动”角色在现代社会里被认为是“没志气没出色”的、“失去自由”的因此必须“反抗、改变”的角色。但只要真正有“理性”的人，心里都会清楚：这才是“现实”——我们以为的选择，其实是被选择——前因果关系内在的根本属性决定了前因果关系不允许“创造条件”，角色扮演者永远是“被选定”而没有自性的。
因此，无论是自选还是被选，只要认定自己是某个角色（交集属性的状态），自由都被约束，都有压力。以《逻辑后缀学》理念来理解，就叫做自由度低——智商越高，逻辑推定的自由度越低。
第三种解读是“看戏兼客串”（旁观者、客串者、导演者——情商的“训练”）——看戏，也就“非角色”，戏台上正在表演的所有角色之间的（并集属性的）互动关系就可以“尽收眼底”。看戏的同时，又“不妨”以“客串”的心态在同一台戏里扮演着同一个角色（不介意这个角色在现实里是主动还是被动）。客串的同时，（心理上）更“不排除”还有许许多多不同版本不同角色的“我”能够“非逻辑推定”地演绎（导演）着不同的（虚拟）故事。这种含义下的扮演者背后（或者说“内在”），会有一个真正的“我（心）”，“不带任何有色眼镜地看着（真正客观的知）”那些虚拟的、现实中的“我”在做戏（真正的“慧知”；真正“换位思考”地意会这个世界上所有的所谓的“善恶”“对错”）。
随着“情节”的变化，看戏者也会跟着喜怒哀乐，但“潜意识”中始终有着“疏离感（不融入）”。疏离感意味着：戏中及现实中发生的一切“关我屁事”。“关我屁事”的意思是：戏台上各个角色（人与人）之间逻辑推定的因果关系“与我无关”，但“我”又可以非逻辑推定地为种种情节而“喜怒哀乐”。如此的看戏者，“当然”就不会象角色扮演者“那么累”，看戏者看戏时情绪上的喜怒哀乐中，就没有什么压力及焦虑，看戏的时候就能够尽情地“享受”着“现实与虚拟交叉”带来的“快感”——真正非逻辑推定的自由感——其含义类似于通常用于贬义的一个词：意淫。但“意淫”是为“自我”的快感而快感，而看戏的“我”绝不是为快感而快感。因为，“现实与虚拟交叉”，意味着现实与虚拟中的喜怒哀乐，既可以是一致的，亦是可以“交叉置换”的。可以交叉置换的意思是：喜可以是怒，怒可以是喜；哀可以是乐，乐可以是哀（想想我们当中许多人为什么“喜欢”看悲情戏、恐怖电影、战争片）——如此的人生，“一点也不苦”，甚至是相当“好玩”。当然，看戏者不会为玩而玩，因为那叫做“玩物丧志”，而是在交叉置换的“快感”中，会逐渐剥去包括了现实与虚拟中的，自定义真实的价值观外衣，彻底解开对“自定义”这个“终身贴身保姆”的俄狄浦斯情结的依赖，令精神不断地升华至“无我”（自我从主人的地位逐渐“降级”为仆从，及至无自我，无自定义——真正的思想自由——情商越高，非逻辑推定的自由度越高）。