概率亦是范式思维的一种，自然亦是我“批判”的一种。之前我与你讨论集合论，并非想通过集合论找到解决社会问题的方法，而是通过集合论，结构人类社会的问题。
真正要从根源上分析，是一种既是全新的，又是古老的方法，我称其为“非判断”。
以下是我的文章中有关概率的讨论：
优化得越彻底的后验概率，意味着其共识越顽固（滞后性强，还原性弱地“只能是这样”），事物的“实在性的客观存在”因此而被层层自定义固化为“主观存在”，以至于我们一旦作出诸如指鹿为马、用水杯喝酒、“衣冠里面是禽兽”之类“违反概率”的选择，就会被认为是不科学，大逆不道，或者是道德败坏——没有对错的真实世界终于被我们“硬生生”分出了爱憎分明的对错。
但无论概率有多么大，概率始终是概率。在概率学里，百分之一百的概率并不意味着绝对会发生。反过来，即使是零概率，又并不意味着完全不会发生，而只是“几乎不可能”。
小概率的事件始终在不断（或属于）地发生。结果就如同数学家们的发现：无理数才是“常态”，有理数其实才是“没有道理”的数；然后又发现：我们日常习惯了运用加减乘除操作的“有规律的”代数数，一直是淹没在“没有规律”的超越数的海洋里——这意味着“无常（相干）”才是世界现实的真实写照——一入一切，一切入一：我们所认为的事物，所建立的秩序，就像试图用一张无比精细的网格，妄想着能够覆盖大海，但海水始终不断地渗溢着。
无数小概率事件“集腋成裘”，不断地产生“量变到质变”。事物终极的不确定性（无标度性：越是确认，非同一惯性系越多）令我们困惑。因此我们始终对逻辑系统的可靠性心存疑问。
正因为对逻辑系统的可靠性存疑（由此还产生了一门称为“解构主义”的专门与传统哲学“对着干”的流派），我们对感知的一切事物（主观存在）始终都会打个问号，即“为什么”——自他分别的为什么与他他分别的为什么。也就特别“多事”：万事因人而起，因人的“为什么”而起——我们在追问事物发生的原因前，请先追问我们的内心：为什么有“为什么”。我们非得要彻彻底底地知道万事万物存在的根本原因，彻彻底底地找到万事万物存在的充足理由（存在的意义、存在的存在意义），我们才能睡得安稳。然而，“是”判断逻辑属性的第四外延补充指出：通过“是”判断寻求“本来”（为什么），会产生一种与“真类”震荡方向相反的“逆震荡”（无穷倒退）。最后我们不得不承认：“我们不可能确认”。即任何存在的理由背后还有未知的“理由”。
因此，逻辑的理由充足律是一个伪命题（伪定律——假设是“真命题”，就不存在什么“或属于”而只有“一次过”的“且属于”）。