儒家的秘密和人类的伟大
余东海
 
人类最大的悲哀是不知道自己就是神。
无数人自轻自贱自暴自弃，草菅人命也草菅己命。
---东海曰
 
一
儒家没有秘密，没有秘传。但是，其理“放之则弥六合，卷子则退藏于密。”道及高处，微妙隐微之极，极高明而尽精微，非语言文字所能尽，非上智者、尽心者难以领悟，非一般人所能想象和思议。孔门弟子三千贤者七十，能领悟者亦寥寥也，遑论其他人。这就是不隐而隐，不密而密。称之为秘密，亦无不可。
 
退藏于密。一般学者都将这个密字理解为隐秘的内心，未免肤浅化。这个密字可不是指内心的隐秘，而是形容天命之性的，即可以代表天性。天性非内非外，无内无外，超越内外。人的内心是意识心，属于天性的作用和化显。
 
天性既是宇宙生命大本大原所在，又是万事之所自出者。弥六合和退藏于密，形容祂极于至大而无外、入于至小而无内的特征。宋朝理学家范浚有一篇《性论》，颇为可观，特录开头一段共赏：
 
“天降衷曰命，人受之曰性，性所存曰心。惟心無外，有外非心，惟性無僞，有僞非性。僞而有外者曰意。意，人之私也；性，天之公也，心主之也。意，迷之也。迷而不復者爲愚，知而不迷者爲知，不迷而止焉者爲仁。仁即心，心即性，性即命，豈有二哉。孟子曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天。能盡其心則意亡矣，意亡則寂然不動者見焉，是之謂性。”（《范香溪先生文集》）
 
这是心性正见，唯于意认知不足，不知意有诚不诚之别，不可一概否定也。《宋元学案》祖望案：“此于意之义未融，然亦自有见。”
 
性天具有形而上性。在语言文字力所不及的范围内，吾已经将性天明明白白地讲出来了。但大多数人照样听不懂更听不进，这就是性天的隐秘性，也很好地凸显了语言的局限性。
 
语言既是明道最重要的工具，又有其不可摆脱的局限性。故对于语言，既不能轻视，又不能过于依赖。儒者如果有传道授业的机会，必须辅之以相应的行为实践，言行一致，知行合一，言教身教统一，才能收到良好的效果。
 
道家强调道不可道，知者不言，过于轻视语言的作用，不足为训。语言当然非道，却是传道授业不可或缺的工具和通往常道至关重要的桥梁。子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发,回也不愚。”颜回发挥的前提是孔子与回言，甚至言终日。
 
释尊拈花，迦叶微笑，也是大迦叶听释尊说法已久，师弟之间才能目交心通。若是没有老婆心切的日常熏陶，初相见就拈花，是不可能实现以心传心的。
 
性天即太极，即昊天上帝和造物主。太极乾元挂帅而乾坤一体，具有五性：一统一性，万物资始于太极，统一于太极；二健动性，生生不息，至诚无息；三虚寂性，太虚绝迹，大寂绝声；四超越性，形而上者谓之道，超于万象，超越一切；五潜在性，道在器中，潜在万物，潜在一切，无所不在。或者说，太极一以贯之，贯于宇宙万物一切现象。五性合一。
 
二
太极是健动与虚寂的统一而以健动为第一性。佛道两家不知此，误以虚静空寂为道体第一性征，虽得乎道，得之不圆。分而言之，天道地道，乾元坤元，但儒家不是二元论，必须明白地道是从属性的。《坤文言》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方。坤道其顺乎，承天而时行。”明乾元则坤随之，执坤元则难免产生所知障，障碍对天道的认证。纵然能证，难以圆证。
 
吾尝言，佛教是正而不中，大而无当，高而有漏。天有道而人有伦，而佛教不能致力于五伦建设，此其漏一；人道政为大，政治礼为大，而佛教不能用心于王道礼制，此其漏二；礼本于太一，太一是乾元挂帅，乾健坤顺，大生广生，而佛教不能允执此生生不息、至诚无息之中道，有沦空滞寂之嫌，此其漏三。
 
第三漏又是根本性之漏，此处一漏则无所不漏。故东海批评佛教，尽精微而未能至广大，极高明而未能道中庸。当然，正因为佛教有漏，方成其为出世大法，在儒门之外别开新面，另极其妙。
 
佛友老象问：“兄可否答老象一小疑？道家言无，释法言空，似都归虚化寂，故姑以0视之；独儒门刚正中健，致力应世，若以数字表之，是否称一？一者，独一无二也，是乎？”
 
东海答：佛道两家只知其一不知其二，不知道体之虚静空寂和乾健生生是无碍统一的。道体即太极，乾坤一体而以乾为主。太极即一，无极即0，0可以是对一的形容。并非一之上或之外还有0。老子言道生一，不知道即一也。儒家不讲0，只讲一，如一以贯之，礼本于太一等等。
 
又问道体是一是零，是有是无。东海答：道体无形无迹无象，不仅无显在之象，亦无意识、人格等等一切隐性现象，故可说为空或无。但是，这个空无，非谓道体不存在。就存在而言，祂又是有，这是不能空无化的。故宋儒言，大易不言有无，言有无，诸子之陋也。佛教主流亦以执空为忌，强调“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”云。
 
天乙厅友言：“儒释道三教都博大精深，但三教有序，儒居首”云。此言是也。在政治上，儒家不仅宜居佛学道学之前，也宜居西学马学和一切学术之前。佛道两家居前，有碍于人道之常；自由主义居前，有碍于天道之彰。蚂学居前更不得了，既障天又毁人，天道全黑，人道尽毁。
 
儒佛道西，一方面可以道并行而不悖，一方面有必要分清主次、主辅和主客关系。儒家必须占据主体文化、主导思想地位，而这个主位有必要受到诸家的尊重承认。这就必须把道理讲清楚，辩明白，让佛道西诸家心悦诚服，甘为辅统，也让天下万世明白儒家当仁不让的原因。
 
儒是仁本主义，佛是佛本主义，道是道本主义，西指西学，特指人本主义。新王道一主三辅，仁本主义为主，其它三家为辅，共建文明，共进大同。至于其它文化学说，无论正邪，在仁旗之下都享有言论信仰自由。
 
佛教以谤佛为地狱大罪，又喜欢将异议和批判冠以谤佛的罪名。韩愈因为《谏迎佛骨》而遭到不少佛徒的抨击，不断强调韩愈下地狱。也曾有佛友提醒东海，不要异议佛教和释尊，以免死后下地狱。东海齿冷之。儒家之理论自信、道德自信和大光明境，即使释尊亦有所不及，岂一般佛徒所能理解！
 
曾想象与释尊、老子相见的情景。释尊与老子之间或会有所辩论，面对吾之异议，应该是双双含笑不语。吾儒得乎天人之中，对于所有学派宗派具有压倒性的理论优势。两位尊长虽辩才无碍，但自有其诚，不会像佛道后学那样狡辩，但也不会认同于吾，否则就没有佛道两家了。他们除了无可奈何的苦笑，没有更好的应对之法了。当然，两家信徒必然将释尊老子的苦笑看成高深莫测的清高，嘿嘿
 
三
太极作为中华形而上学的核心，是宇宙生命的本质，堪称乾坤大秘。唯圆证太极，才能天地人三通。扬雄说：“通天地人曰儒,通天地而不通人曰伎。”（《法言·君子》）通天地人，意谓通达天道地道人道。通地而不通天人曰佛道，通人而不通天地曰人本主义。唯儒家三通，兼备佛道和人本主义三大正学之优而无其弊。
 
宋朱震《汉上易传》说：
 
“自万物一源观之谓之性，自禀赋观之谓之命，自通天地人观之谓之理，三者一也。圣人将以顺性命之理，故分一而为三，曰隂阳，曰柔刚，曰仁义，以立天地人之道，盖互见也。易兼三才而两之，六画而成卦，成卦则三才合而为一。知隂阳、柔刚、仁义同源于太虚，则知性；知天道曰隂阳，地道曰柔刚，人道曰仁义，则知命；知仁义即天之隂阳，地之柔刚，则知性命之理。”
 
这段话就是天地人三通之言，非知性知天者莫能言也。自万物一源观之谓之性，这个性兼天地之性和天命之性而言。万物一源，源于此性；万物一体，即此性体，即生命本性、宇宙本体也。
 
唯圣贤才能三通，唯尽心才能成为圣贤。能尽心自能知性知天，唯尽心才能知性知天。八条目都是尽心的方法。圣贤未必有机会治国平天下，但必有治平的强大能力和强烈追求，必然尽心尽力永不放弃。没有治平追求者，成不了圣贤。
 
唯有三通者，才能圆满认识生命的本来面目，知道人类的无比伟大。
 
有一句西方名言：“一个人真正伟大之处，就在于他能够认识到自己的渺小。”并非毫无道理，但已经被用烂了庸俗化了。特此唱个反调：一个人真正伟大之处，就在于他能够认识到自己的伟大。生命的伟大根源于本性的伟大，万物皆备于我的伟大，此非小人所能理解和想象。我的伟大你想不到，你的伟大你不知道。
 
只有认识到自己的伟大，才能不为欲牵，不为物役，不为形羁，不为富贵所淫、贫贱所移、威武所屈，虽千万人吾往矣。只有认识到自己的伟大，才能真正珍爱生命，自爱自尊自立自强，进而爱人立人，成人成物，大爱无疆，财成辅相，与天地参。只有认识到自己的伟大，才能成为伟大的人。
 
在道德界，圣贤是最中正美好的神。圣贤居于师位，必能培养最好的人才，仁智勇三德兼备；圣贤居于王位，必能建成最好的制度，自由和秩序双优。在政治界，圣王是最光荣的神。
 
而在宇宙界，人类就是最伟大的神。
 
《左传·桓公六年》：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”意谓人民是神的主人，因此圣王先成就人民然后才致力于侍奉神灵。东海学舌曰：夫人，神之主也。遗憾古往今来绝大多数人不知自尊自贵，沦为物奴神奴。注意，神字多义，这里的神指鬼神、神灵。如果神指昊天上帝，人就是神之子，并且是最珍贵者。
 
说人类就是最伟大的神，并非否认人类中败类多多的现实。阳明先生说满街都是圣人，并非不知街头有盗贼；《孝经》说天地之性人为贵，并非不知人类有贱类。要理解吾这句话，一要具备宇宙视界，可读东海《人是宇宙最美神，仁是人道最高的尺---东海客厅论天人》、《从地球文明到星空文明----人类发展大趋势简论》诸文；二要具有心性眼光，可读《天地之间吾最帅----东海客厅论性天》诸文。
2022-2-23余东海集于邕城青秀山下独乐斋首发于北京之春
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贴主:余东海于2022_03_09 0:15:04编辑