《唯识与中观》第18章
原文：
“未真觉位不能自知。至真觉时亦能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。外色实无可非内识境。他心实有宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲执外物日等舒光亲照外境。但如镜等似外境现名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。故契经言。无有少法能取余法。但识生时似彼相现名取彼物。如缘他心色等亦尔。既有异境何名唯识。奇哉固执触处生疑。岂唯识教但说一识。不尔如何。汝应谛听。若唯一识宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说。何法何求。故唯识言有深意趣。识言总显一切有情各有八识．六位心所．所变相见．分位差别及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识。总立识名。唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意。便能无倒善备资粮。速入法空证无上觉。救拔含识生死轮回。非全拨无恶取空者违背教理能成是事。故定应信一切唯识。若唯有识都无外缘。由何而生种种分别。颂曰
由一切种识如是如是变
以展转力故彼彼分别生
论曰。一切种识谓本识中能生自果功能差别。此生等流异熟士用增上果。故名一切种。除离系者非种生故。彼虽可证而非种果。要现起道断结得故。有展转义非此所说。此说能生分别种故。此识为体故立识名。种离本识无别性故。种识二言简非种识。有识非种种非识故。又种识言显识中种。非持种识。后当说故。此识中种余缘助故。即便如是如是转变。谓从生位转至熟时。显变种多重言如是。谓一切种摄三熏习共不共等识种尽故。展转力者谓八现识及彼相应相见分等。彼皆互有相助力故。即现识等总名分别。虚妄分别为自性故。分别类多故言彼彼。此颂意说。虽无外缘由本识中有一切种转变差别及以现行八种识等展转力故彼彼分别而亦得生。何假外缘方起分别。诸净法起应知亦然。净种现行为缘生故。”
假定当下现在体会到这个境界，这个人就可以进入梦幻三昧、大乘菩萨的境界里头。在梦幻三昧修久了，那一切的物理东西、物质东西，没有什么障碍了，一切都没有障碍；乃至定力更深的时候，所谓山河墙壁无碍而过去，一切自在了。这是补充的说明。

所以因此，本论《成唯识论》上，“未真觉位，不能自知”。现在我们理论上知道白天也是梦，但是这个理论知道了，你会讲佛经、说佛法，也是说梦话，没有真清醒；真清醒就成佛了。所以没有到达真觉之位啊，因此自己不知道。

“至真觉时”，所谓真觉就是成佛，悟了、大彻大悟了。“亦能追觉”，也同夜里做梦醒了一样的，想到几十年的人生一切所作所为，这也是个梦。

所以啊，我们一切众生，“未得真觉，恒处梦中。”因为没有得到真正清醒境界，永远白天在做梦。夜里不过是梦中的梦；白天正在做梦。所以法相唯识呢，直截了当就翻译成“真觉”，别的经典翻译成菩提、阿耨多罗三貌三菩提等等，就是真觉。真正的觉悟了，才晓得现在还是在大梦中。

那么他引用佛经，“故佛说为生死长夜”，所以佛经上感叹：一切众生在生死长夜中。这个夜很长啊！如果三大阿僧只劫不悟，就是这一梦梦了三大阿僧只劫。这个三大阿僧只劫都是长夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

“由斯未了，色境唯识。”什么原因呢？就是不能真正彻底证悟到，一切的外色境界就是心意识所生的。没有证到，所以永远不能。理论上讲了，偶然心里头有感觉的：“哦！这是一梦！”那不相干的。那是文学境界、偶然的感叹，偶然的感觉、感触而已，不是真的。

由这个问题引出来下面的问题：“外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘。”好，他说由醒、梦这个道理，外面色法、外境同这一个物理世界这些东西，那么以唯识的道理来讲，本来是没有、空的，也是心意识的共业所生的。

“可非内识境。”当然外境界在我们凡夫看起来，是我们的外面；这个茶杯、这个墙、这个山、这个天，是在我们的外面，不在里面。在真正证到了心识、心性道理，一切唯心识所生，这个山河大地大千世界，没得内外，就是我们一体的，意识所生的。所以提出来假定的问题，外面如果是真的没有，“可”——姑且许可你，还不完全承认，并非是内识的境界；那么，“他心实有，宁非自所缘”哪？哎，一切众生都是同一个心识啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（别人心）实有，那真是有作用哦！我在这里想喝茶，你正想喝酒呢！实实在在地有啊！“宁非自所缘”，他说那么讲起来，当我想喝茶，你也有识、我也有识，我们识、唯识是相同的，他说那么你就是我喽！我也是你喽！

换句话说，那么我想这个人要来看我，我天天想、天天想，这个人应该有感应了，这就会来喽！有时候你想死了也没有感应。可是有一种邪法、外道的邪法，或者密法里头也有这一种法门，他可以把人的心勾动，都是邪法。那就是承认说，他心虽然实有，也可以作自所缘，我也可以使你受影响。这里有个问题哦！

譬如说世界上很多了，有些画符的，重符箓，中国有，道家画符念咒，有些重咒语的，会把别人弄得疯了。你像密宗里头的增诛法也可以做得到。那么由此看来他心实有，正是我之所缘，我可以影响他。不过这里头问题很多，你们学佛、搞唯识，学佛、真正的佛法要用思想的啊！不用头脑那是永远不会发智慧的。

我现在帮助大家提问题，譬如催眠术，我坐着，你说要我催眠：“你睡了、睡了、睡了，你现在睡了，睡着了、睡着了……”哎，你慢慢真的睡了！催眠术，稍稍练得高一点，这个境界的人，就可以做到哦！大家你跟我俩对坐着，然后：“你现在飞起来了啊，坐在虚空中，噢！离开了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！”哎，你慢慢悬起来了！那就是证明他心实有哦！是我们自所缘喽！对不对？——不对！

催眠术那个境界同这个都是问题，不同的。这里头还有，因此说，“他心实有”，诸佛菩萨都成就了，那我们念佛、念佛，当然根据佛经说，念念念，佛就会受我们的感应，对不对？但是啊，佛天天要度尽众生，我们受不了他的感应啊！对不对？即使一个完全有成就的菩萨，他也没有办法帮助每一个人，说他的心一动，使你悟道了——我们还是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一体，那佛要度尽一切众生，他一念动就度尽一切众生，我们得度了，我们修都不要修了！还要盘腿打坐、烧香磕头，多麻烦！做得到吗？做不到。

所以“他心实有，宁非自所缘”，“宁”就是白话“难道说”，难道说这个不是我们自己所缘的境界吗？

现在答复，“谁说他心，非自识境。但不说彼，是亲所缘。”他说你这个问题问得很奇怪，一切众生同体。我们不用佛法的话，换一句话，也就是用我们原有的这个道理啊：“天地与我同根，万物与我一体。”“谁说他心，非自识境”啊？任何人一个心都有心识的作用，是同样的心识作用。注意啊！是“任何一个众生，都有同样的心识作用。”——注意逻辑！我没有说“任何一个众生，都是同样的一个心识作用”，不是那么讲。注意哦！这就叫做学因明了，逻辑的问题，不要把话听错了。我说：“任何一个众生，都同样的是心识的作用。”

所以那么因此他也说，“谁说他心，非自（己的）识境”呢？这个“自”，各人单独一个自。他说“自识，不说彼是亲所缘。”你的心理意识作用跟我的心理意识作用，各有各的亲因缘的所缘。你不是我、我不是你，这个中间有差别。我的亲所缘、思想只是在我这个范围起了作用，没有办法在你那个范围起作用。不是我经常说到哲学的时候说一个笑话，并不是笑话，因为普通上课就不兴讲了；看人家自己智慧高就懂进去了，智慧不高就算了。我常说，中国人有句话，骂两夫妻感情不好是“同床异梦”，对不对？实际上世界上哪一个夫妻是同床同梦的呀？不可能的啊！一定异梦嘛！各做各的梦啊！哪有同梦的啊？既然偶然撞撞，哎呀你梦到什么，我昨天夜里也梦到什么！差不多？差得很远哪！本来同床就异梦啊！异梦得很厉害呀！各做各的梦。为什么呢？他每一个人的心识啊，自己有亲因缘所生。所以是疏所缘，不是没有关联；“疏”，亲、疏要分开，一个近亲、一个疏远。

那么下面理由说：“谓识生时，无实作用，非如手等，亲执外物。”所以就是我们这个识生出来的时候，譬如我们现在晓得心意识，我们什么东西才看得到？大家体会一下，我们现在的人，在座我们大家自己体会，有一样东西，没有看到，这叫做“无色有对”。没有现象，但是有相对的作用，在唯识学叫“无色有对”，你将来看佛经就懂了。还有个名词“有色有对”，以前有个道友问过。譬如我们意识、第六意识这个思想无色，看不见。这个思想是什么？“有对”，可以有相对作用。我们知道自己在思想，只有第六意识这个思想我们知道；眼识、耳识、鼻识、身识，你定力功夫不够已经体会不出来了；意识是很清楚。但是意识境界我们心理思想，现在譬如说，这位刘教授坐在那里，大家是在家里，我不要拿起电话打，我心里打坐一想：嗯，刘司令，你来吧！——他那里并不能接得到啊！有没有感应呢？你定力很高了以后啊，他那里有感应；可是感应得不是像电话那么清楚，我们打电话有时候还听错了呢！他有一种感应，他忽然或者念头刚刚会想到，譬如说：哎呀，好像老师那儿好久没有去了，我要去看看老师了吧！唉，现在没有空。其实在想嘛。它有勾动的作用、有这个线路作用；但是不是亲所缘。为什么呢？“谓识生（起的）时（候），无实作用。”无实在的，起不了作用。

“非如手等，亲执外物。”譬如不像我们手拿茶杯，这个茶杯就端起来，我们拿这个就端起来。这一段要特别注意哦！尤其是作功夫的人。“日等舒光，亲照外境。”譬如像太阳一出来，整个的山河大地，这光明出来统统照见了。可是我们意识起来，我们心里也想起一个光明照见大家。譬如说，功夫很好、定力很高的人，在这里打坐修道，哎呀我要放一个光啊，照见大地众生，无病无痛，没有衣服穿的不要凉着噢！等等，我现在给你们修火观啊，你们身上都自己带电啊！——你在那里发疯空想了一阵可以啊，愿力是可以呀！别人冷的还是牙齿发抖耶！感冒的还是“啊嘁、啊嘁”啊！就是说，你识所生的不像那个样子。

“但如镜等，似外境现，名了他心，非亲能了。”所以你意识一动啊，像镜子一样，镜子里头有别人的现象进来；我们镜子一照，一照人有我们人的影像，所以“但如镜等”。“似外境现”，注意这个“似”，镜子一照，譬如我们去照镜子，镜子里头有个我，你说那个我是什么样子啊？真的我吗？当然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那个影子还不真的，你知道吗？我们现在看镜子，我们的光线角度是这样照进来的。照相机还颠倒的。普通的镜子是左右这样来的；焦点不同，上下这样照的。所以我们看镜子里的世界并不是我们真的面孔。所以我们人活了一辈子，自己面孔什么样子没有看到过。你不要以为镜子里头看过，没有啊！这个焦点不同的，是这样来的。所以镜子里头的这一些外相，“似”好像，古文就要注意，好像外面境界呈现了。那么你呈现了，“哎呀，我懂了！”镜子一照，“哎哟，我看到你是这个样子啊！”镜子里看到，还不是真的原样子，真的样子没有看到过。所以“名了他心”，名称上说，我了解了，你的心理我了解了。“非亲能了”，不是真的，不是亲因缘所能了的。

“亲所了者，谓自所变。”如果能够真证得亲因缘，心能够了，就是由八识起。七识能变变出来，七、八、第六意识自己的用，自己心里这些作用、八识作用。亲因缘，自己的能变所变的。“故契经言”，所以佛经上讲，“契经”，佛说的经，哪一本经？《解深密经》，《解深密经》上说两句话：“无有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯识所生，没有说另外一个办法；心外无法，除了心以外，没有法。所以我们修一切的法，不管你密宗啊、什么宗啊、华严宗，你宗死了吧！乃至扬州粽子啊、湖州粽啊，你什么粽都没有办法。都是唯心自修嘛！“哎哟我今天修这个法好哇！这个咒很灵光啊！”你自己在那里迷糊，自己捣鬼。“无有少法”，本来就是此心，此心我们本来在这里头。“噢，我心里修哪个法灵光。”灵光不灵光是你心理作用。佛在《解深密经》上说“无有少法，能取余法。”

“但识生时，似彼相现，名取彼物。彼园。闼底约河氡鹑恕⒂胨模蛘咦约河隱断录]……生病了，我赶快去看他，结果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相现。”现在只讲原理，你说有没有叫感应的作用？现在不谈感应的问题。学唯识要非常逻辑，这个问题只对某一点，你不要岔进来别的问题；“感应”，感应另外再谈。所以“似彼相现”，只有这么一个现象出现。这个现象出现，是虚幻的，还不是真实。

“名取彼物”，好像拿到一个东西。这讲什么呢？我们在这个里头晓得一个道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出阴神、出阳神，自己觉得出去了。那么功夫很高的离开这个身体，还可以远游他方啊。乃至功夫最高的人，极乐世界、什么世界，正如经典上所讲的，一念之间到极乐世界供养阿弥陀佛，所有极乐世界诸佛菩萨都供养遍了，马上转到东方、转到南方、北方，十方世界一切菩萨前面供养遍了——不过一念之间，还坐在这里。去了没有？真去了！见到没有？真见到！那是定境界。那个定境界也如镜中像，那是阴神。等于说不是这个手端茶杯一样实际上摸得到的——唯识所现。那么那个极乐世界是那个极乐世界，你的极乐世界是唯心净土、你的极乐世界。所以一切境界，善境界、坏境界，说我梦到地狱去了，不得了！打得我一身青了！你醒来身上还真的受了刑罚，有青了；就是上面前两次讲的心物一元的问题，也是心意识作用。

现在讲唯识出去的，所以我们有许多修定的人，在这个境界里自己不知道这个道理，把相似的境界当成神通、当成感应，全错了！就是自己唯心捣鬼了。所以下面结论，“如缘他心，色等亦尔。”所以我们要攀缘别人心理，自己与他人之间，这心理攀缘同这个色法一样，你只有这个影像，而不能真实拿到；只拿到影像，不能拿到真实。这是讲识，尤其侧重这一段，侧重于这个第六意识、意识所生的这些境界，是如此。

要想真正做到神通境界感应，那要破了、了了第八阿赖耶识，才有这个，懂得这个道理。懂了以后怎么样起神通？像我现在端茶一样，实际的功夫修持要得意生身以后的事——八地菩萨以后的事。所以不是那么简单！因为一般学佛修道、学禅学密，学了一点点境界，认为这个就是了——决不是。只能说你用功吧？很用功；有进步吧？有进步。不是这个境界。这个道理。

那么，“既有异境，何名唯识”。好了，他说根据你这个道理讲，那么你们要提出一个问题，对不起啊，我现在又把原文抛开了。这里我们刚才讲完了，我们这里很多学禅的，嘴巴会玩禅的很多啊！“啊！自他不二！”自己只管讲，都没有去想，要脸红的呀！自他不二？你心里想的就不是我想的，怎么叫自他不二？我们自他就二！怎么不二啊？你痛，我在快乐啊！你在发冷，我衣服穿够了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那个“自他不二”是形而上体来讲。你说虚空不二可以呀，东方虚空同西方虚空、南方、北方虚空都是虚空，虚空这个样子，那是虚空的境界啊！至于南方、东方、西方每一方不在虚空以内的，实际上物质世界那硬不同耶！不要说我们这里温度假设今天是十六度的话，台南算不定今天就是十八度耶！还是那么小的一个小台湾来讲。自他就是二啊！

至于说台南的上空同台北的上空虚空都是一样，是那个不二。所以千万不要狂妄啊！“哎！自他不二啊！”许多妄作聪明的人，已经不得了，“噢！悟了！悟了！”言旁一个口天误，结果误了一辈子，那真“误”了。不是这个道理啊！千万注意啊！老实修行、老实参究啊！你说什么是话头？这些就是话头。

懂了这个，好了，提出这个原文了：“既有异境”，既然说自他——一切众生心性各有各的自识，“何名唯识”啊？他说那你为什么叫它是唯？——“唯”就是只有这个——只有这个识呢？怎么叫唯识？这是问题。答复问题：“奇哉固执，触处生疑。”这两句话骂人的，佛在骂人。他说：奇怪啊！你好笨哪！你怎么那么固执！“触处生疑”，碰到问题就解决不了，到处都是问题，你好笨！好奇怪！那么固执，不懂得。

“岂唯识教，但说一识。”注意哦！法相唯识就是佛经说一切唯心，不是说十方所有一切众生就是那么一个心哦！不是说十方一切众生只有这么一个阿赖耶识哦！很多听到佛学的人、搞唯识都是有这样观念：“同一个阿赖耶识。”——是“同阿赖耶识”，不是“同一个阿赖耶识”。所以，“岂唯识教，但说一识”啊！他说你要晓得唯识教只有一个吗？识只讲一个识吗？

什么叫唯识？心意识作用。你要懂啊！

那么他又问了，等于两人对话：“不尔如何？”他说，假设不是这样，那怎么样呢？这个学生、譬如有个朋友又问了。下面答复，好，你不懂啊？“汝应谛听”，你仔细听，我告诉你。

“若唯一识，宁有十方，凡圣尊卑，因果等别。谁为谁说，何法何求。故唯识言，有深意趣。”他说，你把佛学观念完全搞错了。假设十方众生只有一个识的话，都是一个阿赖耶识，我们不要修了，嘿！释迦牟尼佛、阿弥陀佛早替我们修好了！因为他的阿赖耶识已经解脱了嘛，我们跟着解脱了。这不是同《楞严经》上佛给阿难说的一样吗？佛问阿难：你怎么搞的？阿难说：我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟着哥哥将来总有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有这回事的啊？亲兄弟父子都没有办法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！诸佛菩萨只是一个指导的明师，他没有办法帮你自了。如果是这样，我们一切众生不需要修行了，早就给佛度完了嘛！

所以所谓一识啊，硬有十方三世的不同，还有凡夫、圣人，还有天人、还有地狱尊卑，乃至于一切因果报应、各种差别现象。假使都是一个识的话，只有一个心、一个识，一切众生、万有众生同一个心的，“谁为谁说”，请问，谁来说法？“谁为”，哪一个在玩这个玩艺呀？“谁说”，说的要如实呢，那就是佛也是这个心、我也这个心，我就是佛嘛，我说给自己听啊？“谁为谁说”。那又“何法何求”呢？何必去求法啊？你们出了家，又去烧了戒疤，在这里还拼命修，修个什么啊？不要去烧喽！我们的老师释迦牟尼佛他早戒疤都给我们烧好了，他成功了就好了嘛！那我们还要求法吗？他说：你好笨啊！不过他好在假提出来，是有这样笨人问的话了，替我们问了，因为我们也不高明。他说，“故唯识言”，所以真正唯识道理“有深意趣”，你道理要懂。

现在讲到唯识，“识言总显，一切有情，各有八识。六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理，所显真如。”所以怎么叫一切唯心？“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”《华严经》的偈子。唯识各方面都常用：一切唯心，万法唯识。什么叫唯识呢？这个识、心意识这个识，这是个总代表、归纳性的名称。譬如禅宗讲明心见性，见个什么心呢？你说见个里头的心，哎呀明天到菜场，现在大概中央菜场买得到，买个猪心来看看我们就明心啦？——那不是的，这是个代名词。这就是总显告诉你，一切有情众生、每一个人，心的作用分成八个识。这要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五识，第六意识最重要，这个中间的这个老大，造业的都是它；第七末那识、第八阿赖耶识，大家都知道。但是讲唯识，八识都会讲，六位心所就不容易。恐怕要考试，你六位心所就答不完了。心所起了就有六位，所以要学《百法名门论》，烦恼、根本烦恼等于六个位置。我想今天大家没有带《楞伽大义》那本书，开头那个法相表，如果有带来，你一翻，六位心所就出来了。

六位包括了五十一位心所，就是说把心分成八识，所起的作用——还是归纳性的，不是详细分析哦！照现在科学的方法详细来分析，那就不得了了。所以要六位心所归纳。此心的能变与所变各有八识，六位心所。所以这个心啊，能变与所变，变出什么？相、见，相分跟见分，这个你们书上应该要注起来，不然你将来忘记了，说变“相见”，“哦，两个人相见面了。”那就不对了。相分，相就是现象；见分，就是精神部分。我们看到现象那个相分，现象界、宇宙万有就是相分。我们能够了解看得见宇宙万有的，不是这个眼睛看见哦！这个见分不是指眼睛哦！眼睛是眼识的作用哦！也代表了眼睛功能的一部分、眼识的一部分。见分，我们心里了解、明了：哦这个是宇宙万有。相分、见分两个。宇宙万有物理世界是我心识所变的“相分”——现象；精神了解它的，这个是“见分”。

好了，我们现在注意啊，我们为了大家听了这个课不要再马虎，自己就要体会，我们八识也不管，八识跟心所两个先体会一下。譬如我们现在坐在这里（这是比方哦），或者你们打坐，自己散乱的念头，自己最烦了，这个念头不能清净。这个念头起来，起念这个当中——心所，一个思想、一个思想就是心所，心所变的，好讨厌！这个就是相分。现象嘛，一个思想、一个思想，一下想到：哎呀，衣服洗了没有收，糟糕！刚才忘记了给这个人打个电话。此心又坐立不安了，坐不住了。不是两腿发麻，（是）心发痒了，要想下坐了，这都是心的相分。但是，你这个心的现象起来，你知道这个现象在干什么，这就是见分。

我现在在思想，晓得自己在思想，这也是见分。拿小的部分先去体会。相分跟见分，它两个同时在一起的。换句话，我们普通讲“这个事情我了解了”，这个“了解”是见分。相分就是个现象。所谓八识，六位心所一共是分成六位，五十一位心所，心理所变出来的。八识是能变，心所是所变，所变出来的相分跟见分两个。等于是能变是电，所变等于是电灯、这个扩音器，比方啦！这是比方。不要听成唯识就是扩音器，那就糟糕了！所以能变跟所变两个在转变。所谓唯识三变体。能变、所变，它两个是种因性，不是五阴的行阴在变，转走了就变出来。譬如我们五个指头这么转快了就变了相了，你看到就不是五个指头了，就是这样在变。所变的相分与见分，“分位差别”，因此在心理作用现象，每个位置分别的各有不同。这就是科学了。手都是手，但是这是大指头、这是食指、这是中指、这是无名指、这是小指。你不能说五个手指都是手啊！是都是手，可是不同哦！譬如手是能变的，这个指头是所变的现象。能变、所变、转变作用统统不同，不能笼统的。所以有分位差别，各有不同。（我们先休息）

这是分析的，分析最后让你了解什么呢？“及彼空理所显真如。”所谓修持，空相，所以《金刚经》告诉你，无我相、无人相、诸法空相等等——相空。空不是理论哦，要实证到空，相空。“见”，见分，如如不动，呈现出来最后空理，毕竟空所呈现。空了以后呢？空不是没有哦！所以有一班人乃至讲佛学的人，乃至于很严重，有些法师们、有些居士们，认为空、空了什么都没有，那同唯物论讲法一样了。因此有人误解，佛法是同唯物论一样的，错误的严重非常大，大得不得了！空理所呈显的，空了以后那个本体、那个东西、如来本性叫做真如。

这个真如呢？也是个代名词，不要当成真如真正有个东西。又不是真正东西，可它又不空；可是它要空。空是方法，空到了最后，那个不空的，但是那个不空不是世俗的我们世间法的一切有，不是像这个烟灰缸、不是像茶杯空的这样一个东西，也不是像这个虚空，虚空还是相。所以这个是见分（见道的见），空理所显的真如自性。为什么不加自性两个字？加上自性，你就抓住了有个性了，一个道理。所以我们要了解、要记住，这个分位差别。