《唯识与中观》第33章
原文： 
“（非和合相异诸极微有实自体。分析彼时。似彼相识定不生故。）彼和合相既非实有。故不可说是五识缘。勿第二月等能生五识故。非诸极微共和合位可与五识各作所缘。此识上无极微相故。非诸极微有和合相不和合时无此相故。非和合位与不合时。此诸极微体相有异。故和合位如不合时色等极微。非五识境。有执色等一一极微。不和集时非五识境。共和集位展转相资有粗相生。为此识境。彼相实有。为此所缘彼执不然共和集位与未集时体相一故。瓶瓯等物极微等者缘彼相识应无别故。共和集位一一极微。各各应舍微圆相故。非粗相识缘细相境。勿余境识缘余境故。一识应缘一切境故。许有极微尚致此失。况无识外真实极微。由此定知。自识所变似色等相为所缘缘见托彼生带彼相故。然识变时随量大小。顿现一相非别变作众多极微合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师以假想慧于粗色相。渐次除析至不可析假说极微。虽此极微犹有方分而不可析。”
…同一切物质的成分不一样了，一切物质有实，本身自体是真实的。比如我们看一个东西，不但看起来，摸起来也的确有一个硬的，有这么一个三角形的，实在的。有实，有实际的，它的自体的存在。分析彼时，可是我们分析时，似彼相识定不生故，那么分析的结果是：我们眼睛能看东西的眼识的作用，是识的作用，分析结果，好像看到一个假象，有一个现象，定不生故，出不来，假设只知道所缘缘的关系。

“彼和合相既非实有。故不可说是五识缘。勿第二月等能生五识故。”所以，例如眼睛看东西是和合相，既然非真实，是虚假的。那么你们的理论就不成立了，所以不可说是五识，眼耳鼻舌身，这个五识因缘所生，因所缘缘而生，只认为是所缘缘的关系。等于我们看月亮，月亮只是月亮，没有第二个月亮。第二个月亮也有啊，那是我们意识境界的幻想。对此加以说明一下，假设眼睛坏了，生病了，比如角膜炎等各种眼病，有时看一个月亮或东西变成两个，那是病态，病态不属于此限。

“非诸极微共和合位可与五识各作所缘。此识上无极微相故。”先讲文字：不是一切物质本身的那个极微，共同和合来，才能生出、看见这个现象，和合位可与五识各作所缘，假设不是物质的关系，共和合位，可与五识各作所缘，物质同我们的眼耳鼻舌身五识，每一样各作所缘。比如以眼识来讲，眼识看东西，能缘的本身就是可以看到外面的东西，而能缘的本身不是这个眼根、眼睛。能看的这个功能是后面有个东西，是心意识所变的，是心能够看。这个心不是讲我们心理的心，是本体功能的那个心，是这个能够看。那么心跟眼睛比起来，眼睛不是能看的东西，眼睛是能看的这个功能所发出来的，变成所看的第一个工具。所以拿眼睛的立场来讲，眼睛是能看，外面一切人物、山水是所看到的现象。所以眼和外面的色相合和拢来，发生看见的作用，和合位，可与五识各作所缘。此识上无极微相故，看见是看见，但眼识的本身上面，能看见东西的并不一定是眼神经细胞，无极微，不是唯物的功能。

“非诸极微有和合相不和合时无此相故。”所以，不是一切物质本身，即极微—最初最初的那个物质功能，也即现在讲的原子、电子、核子等因素，但只是借用科学的东西，古人所讲的极微是指肉眼分析到最后，似看见似不看见的那个粒子。他说不是那个极微本身具有和合，和合是因缘合拢，比如面粉、白糖、水和合拢来做馒头、面包，这是和合拢来的现象。我们眼睛看任何东西都是眼睛跟外面色相的和合。不和合时无此相故，若只是眼睛看外面，没有外面的对象因缘和合，我们就看不到。

“非和合位与不合时。此诸极微体相有异。”假设不是因缘凑合拢来，非和合位，位不是代表空间，但包含空间。比如诸位和我现在在此，我住眼睛一看，就看见大家，大家抬起眼睛也可以看见我。这个现场是和合位，这个空间，不能完全属于空间的范围，还有这个实体、空间和色相，即所看见的。那么当下就看到的这个现象即和合位。与不合时，假设我们抬眼看虚空，虚空是没有东西的，或者我们在黑夜看东西，看不出一个有形象的色相，这个眼识同外面的色相不和合的那个时候。注意，夜里看见黑暗是对外在一切色相不和合，但看见没有？看见了，看见那个黑暗。现在不是讲黑暗等等的问题，是讲当眼睛看见一切色相的时候—和合位。非和合位就是没有东西，看不见，与不合时，以及眼跟外面的色相没有和合时。此诸极微，这些物质世界的这些现象，最后的极微的这个东西，体相有异，它的体同它的现象各有各的不同。

“故和合位如不合时色等极微。非五识境。”因此他说：和合位，因缘凑合拢来看东西，以及因缘不凑合、不合和的时候，外在一切色等——本身的极微，非五识境，就不属于前面讲的眼耳鼻舌身前五识的境界。

“有执色等一一极微。不和集时非五识境。共和集位展转相资有粗相生。为此识境。彼相实有。为此所缘。”集论这一派的观念、理论同俱舍也是差不多，中间的差别很小。他们坚持色等一一极微，眼睛所看见的——都拿眼睛举例，声音和身体的感觉同此道理，所以只举一个例子。一一极微，即各种各样物质的本身，集论讲不和集时。中文的每一个字差别都很大，一个讲和合——合拢来，一个讲和‘集’，即和合集中起来。非五识境，不属于眼耳鼻舌身前五识的境界。共和集位，若等它的因缘凑合拢来，到这个情形，则展转相资，互相变化所引发。比如我们拿眼睛看电灯的光，若只粗看，就只知其亮光的存在，仔细研究，则第一眼看到的电灯光波已经放射消失了，没有了，后来看到的是光波连续不断的放射，所以我们看到前面有光。这个道理就是说明有粗相生，我们认为眼睛看到光是很粗的现象。其实每个光波随时都在生灭中，分析起来是这样。那么集论这一派也是这个道理。为此识境，彼相实有，为此所缘，所以他们认为我们这个眼识看一切东西，外相是实在存在的，光是永远存在，物质的一切是本来的。比如我们打坐时眼睛闭着，不看外面的东西，假设我们觉得看不见东西，那是你的眼根不去看，因为眼皮关起来，只看内在的光影，不看外面，但是外面一切万物的境相并不因为你不看而消失，它们还是自己存在，所以外相———彼相实在有。而外面的有，我们眼睛一抬起就看见，为此所缘，即外界是所缘的境界。

“彼执不然（他们的认为———内外分开并不一定对）共和集位与未集时体相一故。”比如外面是环境，我们眼睛一抬就看见外面的色相，加上眼识，即我们本身能看的功能，眼睛、色相，共和集位，和合拢来，集中来就看到东西。乃至我们眼睛不看的时候，外面的一切色相还摆在那里。它的体，一切万物的相，同我们眼识的作用，及它的体、它的相是心物一元，本来一体的。可是在现象上呢？“瓶瓯等物极微等者缘彼相识应无别故。”瓶即瓶子、烟灰缸。瓯即碗，装东西的。外在这些东西极微等者，物质即极微，合拢来构成了此物质的现象。缘彼相识应无别故，眼睛看外面的瓶子等一切东西，了解其一切色相，应无别故，应该没有差别。就是说体相一如。

“共和集位一一极微。各各应舍微圆相故。”那么实际上我们的眼睛抬起了看东西，共同相和合集中在一点，在这时起的作用，外在一切一切的极微。各各应舍微圆相故，每一样的东西应该自己本身舍弃了微妙的、圆满的现象，文字上先讲到这。我感觉诸位发生了茫然的困难，这就是唯识的讨厌，所以我一直想把此书新翻成白话，不新翻会看得很痛苦，我们现在跟着文字讲，讲了半天一定听的很茫然，不知道讲的是什么，我们先把文字了解了，等下再做讨论。

“非粗相识缘细相境。勿余境识缘余境故。一识应缘一切境故。”非粗相识，就是我们刚才讲的眼睛看东西的粗的现象，缘细相境，有时我们的意识加上分析，眼睛的作用才能看东西，分析到最详细的那个境界，勿余境识缘余境故，实际上眼识的作用还是一个，能够加以分析的，是意识加上的。不是其他的境界引发了我们眼耳鼻舌身识的作用，一识应缘一切境故，一种识，或者眼识或者耳识等等，这个识的作用能对其他的境界都起作用。

“许有极微尚致此失。”他说你们承认物质世界的极微是自身存在的，那么产生的毛病就多了。这个极微的本身是个什么东西呢？这样在理论上、修证观点上就有错误了。这一段简单把文字过一下。我们看这个《成唯识论》乃至古代其他关于佛学唯识的书，他们批驳小乘观点——承认心物二元，各有各的范围。精神世界是精神世界的范围，物质世界是物质世界的范围，这是小乘的观点。所以小乘人证道可以了自己，没有办法可以真做到心能转物，这个没有办法做到。那是大乘的境界，不过大乘境界也是很不容易。我们理论上晓得心能转物，没有看到一个人修持到达了心真能转物，所以做好小乘境界的资格都还不够。那么这个小乘的认为呢？心，这个识可以了自己，不能转外物，外物是意识心不相应行法，各有各的范围。那么唯识当然是大乘思想的境界，认为心物是一元的。我们听了这句话，身为中国人，在中国哲学思想上我们听了很高兴，很承认，但是糊涂的高兴，糊涂的承认，怎么样是心物一元呢？你说：“但是我绝对相信这个理。”那是你盲目的相信，你没有证到，心不能转物嘛。同样理由，物能转心啊倒很明显。所以共产主义的人相信唯物思想，崇拜共产主义，他们绝对相信物能转心，人的一切是受环境的影响，一切的一切都受环境的影响。乃至假设我们用一种麻醉药给你打下去，你这个人就疯了一样，你说我心里晓得：“哎哟，这是麻醉药的关系，我不管它，我还是不疯。”可是你还是疯了，你抗拒不了，一切物能左右你。比如喝酒，你酒量最大：“我喝酒不醉。”结果还是醉了，会喝酒的人醉了以后：“哎，老兄，你不要喝了吧，醉了吧。”“哎，没有醉，没有醉！”没有怎么会喝醉？他早醉了。所以物会影响人的一切，这是我们一般人所了解的。那么小乘学派承认物质的极微，它不随你改变而改变，它是存在的。但是它同一般的唯物思想不同，他认为自己的心能证到罗汉的境界，心一了了，外物怎么转变都没有关系。也就是说，我心里得定了，六根大定，肉体也不会死亡，定在那里一万年、几万年没有关系，肉体不会死亡，出定的时候，眼耳鼻舌身五根照样还可以用，同入定以前一样。那么事实上外在的物质已经变了很多，时间变了，一切万物，如这个山过一万年后已经变成平地了，沧海桑田。那么他承认，物质的极微同心的关系是两回事，在了心的时候，物质是物质，心是心，两个不相妨碍。所以现在人所认为的…。（暂停）

文字古老、艰涩，每一句话翻过来以后，前后上下一直连起来就懂了这个意思，不然你看一句、两句，粗粗的，看不懂。所以这种唯识的经典，那么名贵、宝贵的东西，摆在《大藏经》里，永远是摆在那里给书虫吃的。大家出钱买一部《大藏经》，老实讲永远看不到，很难。因此唯识学变成了极少数有兴趣学哲学、学逻辑，乃至学佛学的专家，对古文的阅读、写作能力都到达了写这些书、文章的人差不多时，而且都学玄奘法师的这种笔调，才能慢慢看懂。因此后世以及现在一般唯识学家的书，你拿到了看就非常困难，就是这个原因。比如有一个人学唯识的，你们都知道的熊十力——欧阳竟无先生的弟子，已经在大陆过世了，若在也年纪很大了。他写了一本书《新唯识论》，他不同意旧的唯识的观点，他把唯识的道理同中国《易经》的道理，加上儒家的许多观念，自己提出唯识的新的观点，他自己认为自己对，因此自己创造了一个名词——新唯识论。那么这几十年来人们对此的辩论很多，熊十力先生虽然不对，可是一般辩他的人也很难，无论如何怎样批驳他，但对于文字都没有他那么深刻的了解。而且前辈人的读书用力很深，就是（有）不对的地方，错在什么地方？自己在唯识上拿来做功夫，所谓修定、求证那个境界他是没有的，（而是）专讲学理。一讲学理，中间的差别、错误就很大了。那么这段对此研究说明一下，想快一点跳过去，转到唯识学本身我们真正可以体会到，实际上可以用到的多详细分析一点。不过我们既然讲到了，对文字至少照西藏人学佛的观念:过拢一下，就是耳朵溜过去一下，懂不懂还是一个问题，溜过一下。拿唯识的道理讲就是已经进入到阿赖耶识变成种子了，将来不知过多少生——多少千生万劫再转来时，说不定自己拿来这个书一看就懂了，就因为这一次过拢的关系，所以我们不妨过拢一下。

“况无识外真实极微。”况且一切都是唯识所变，这是唯识学家的看法。大乘佛法认为‘一切唯心，万法唯识’，就是说心外无法，也就是识外无法。况无识外真实极微，除心识所变之外，物理世界没有一个真实的极微分子存在。

“由此定知。自识所变似色等相为所缘缘。见托彼生带彼相故。”因此啊，我们晓得一切外在的物质以及我们眼耳鼻舌身前五识这个作用，都是唯心所变出来。注意这里的唯心功能不是现在思想的心。比如我们现在听讲，前五识，六个识自己体会一下，不要光看书研究唯识，没有用。那么眼睛看着前面，你们看到我在这里，后面这个样子，有个佛像，这是眼识的作用，同时也听到声音，同眼识没有关系，是耳识的作用。总之你晓得自己在呼吸，眼、耳、鼻、呼吸作用也知道，鼻识也知道，嘴巴也知道，咽口水，身体感觉坐在椅子上舒服不舒服，或是空气热一点了，凉一点了，眼耳鼻舌身，这个前五识都有。那么你现在脑子里的思想呢？这个道理我懂了或不懂，这个思想不是眼耳鼻舌身前五识，是第六意识。现在我们的六个识都摆在这里，自己要体会自己。你不要认为这个意识状态就是佛经讲的心，这个心不是指这个。所以为什么看佛经有时这个心是讲本体的代名词。我们的心是同身体内、同意识、同外在的万物，综合起来那个现象、功能，那个叫做心。所以一切唯心是这个心，所谓‘心外无法’是这个心。比如禅宗韶国师的四句名言。五代到宋朝初，在浙江天台山，后来永明寿禅师同他有关系：‘通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山。（据《景德传灯录》）’有人问他这四句话是什么意思？他说：心外无法。那么看起来他的心跟物是两个分开的，心、法两样，他最后加一个注解：心外无法。作为一个出家人住山修道到达这个境界，那是够伟大，够美丽的。实际上他所表达的是心物一元这个道理。我们拿这些闲话说明了‘况无识外真实极微’，一切物质世界的极微相皆唯心所变。

由此理定知，决定可以了解，自识所变似色等相，我们自己心的内在，自识即心所起是作用。比如意识能够思想，眼识能够见色相，自识所变出来的似色等相，看起来外面一切物质、光色等等现象出来了。这句话我们很难懂，说明心物一元之体。可是有一点，在座的很多同学修道，打坐做功夫的，千万要了解这个道理。很多国内外同学打坐发光或看到什么，甚至有人看到天人啊、鬼啊，害怕的有，欢喜的也有。我们千万要知道，所以《金刚经》上佛告诉我们一句话：‘凡所有相，皆是虚妄。’在般若中《金刚经》的道理就那么简单，一切有现象的，都不是真实的，‘凡所有相，皆是虚妄,若见诸相非相，即见如来。’这一切的外相、内相，一切相，不要被现象所转，自心放下，自得清净，这是入佛的境界，《金刚经》的道理。那么唯识呢？告诉我们: 定知自识所变似色等相,当你在打坐时，不管你是修净土、密宗、禅、止观天台宗的，坐中所有出来的现象，乃至你觉得身体上的气脉动与不动了，或者因为修静坐身体起了变化。原来身体蛮好，结果这里出毛病，那里也出毛病，有些胆子小的人道理认不清楚，认为这是打坐坐出来的毛病。我常常告诉他打坐不会出毛病，一个人如果打坐坐出来毛病，那么睡觉也会睡出毛病，因为这是休息状态啊。但是，事实上睡觉会睡出毛病，打坐也会坐出毛病，什么道理呢？因为静定到极点，你本身潜伏的没有发现的毛病，在静止的状态之下很快地爆发，这倒是一个好现象，等于自己做了一个身体检查。“哦，原来我身体内部有那么多的毛病！”发出来后或者找医药，或者自己想办法治疗它，并不是静坐出来的毛病。这种现象自识所变似色等相，还是你心意识所变现出来的。那么同样的理由，我们静坐中所看到的这些境界、现象，自己静定极了，还可以看到自己将来或过去的事情，或者你坐在这里，家在高雄、台南、台中啊，家里有什么事情，你忽然一个灵感了解了，乃至有时现象都出来了，就像看电视一样，迷迷糊糊就看到了。有些是凑起来，拼盘一样，哎呀，为什么我看到什么什么？这样一逗，那个意识就帮你在里头耍花样：哦，有什么事了，结果像是有神通了，什么都知道。这些等等我们了解不是真实的，是虚幻的。所以静坐时所看到的一切境界是自识所变，似色等相。

进一步研究自识所变的表面上看来都是虚幻的，如《金刚经》言，所以不要执着，不要受它的影响。可是若我的智慧是明朗、明了的，不会受这个境界欺骗，我的定力是够的，心里没有动念，好，再进一步研究。现在我在静中的意识，我的眼耳鼻舌身这个六识，为什么突然变出这个现象呢？这个是关键，那么变出现象以后，过后用事实一验证，果然不错。我们在座的可能很少人有这个经验，某人打坐坐到某一个境界，什么事情自己知道了。比如像《外婆禅》的那位老太太，自己在美国独自修持的，她有时眼睛一定，站在厨房里一边做事，一边有打坐入定的境界，好像觉得头顶上有一个东西掠过，抬头一看，果然，外面天空有一只鸟飞过，因为她很定，自己就觉得了，尽管还有房子隔着。那么这个心意识的功能为何如此伟大呢？比如你们看王阳明传奇就知道，他过去学过天台宗打坐，而且比出家人还出家，有一度很用功，也可以说等于出家了。他在那里打坐，看到自己的好朋友要来看他，他在打坐时已经知道了，而且他时间也知道，第三天中午会到。所以第三天中午他早早就从那个山洞跑到外面那个地方，他朋友说：“哎，你怎么在这里？”“我来接你啊！”“你怎么知道？”“我自然会知道。”这些都是自识，内在心意识所变的作用。为什么会有这个作用呢？这就值得研究了。

我们研究佛经、佛学，有时抓住一句话对自己的修证，做功夫的见解与进步很有关系。现在讲到：定知，自识所变，似色等相，为所缘缘。刚才讲到王阳明在定中，也谈不上是定中了，就是在那个止定、静定的境界上，就发现这个样子。那么普通人就认为这是神通，还不是神通，差远了，神通不是这个道理。这些境界是自识，自己内在心意识的功能所变现出来，相似于外在的色相，属于因缘中的所缘缘的道理。因为它是自识所变，所以在般若性宗方面，如《大般若经》、《金刚经》、《心经》这一类，所谓性宗简单地告诉你，就是自性空，这一切都是虚妄幻像，叫我们不去执着，不要认为这个是真实。但是这句话也是有问题，不是真实的是什么呢？《金刚经》上认为的，如梦如幻，佛经上经常有这四个字。所谓如梦如幻，我们懂了唯识之后就了解了，大家读佛经、看佛经，都是自我下的错误注解，佛经说的如梦如幻就是告诉我们这个样子，没有说如梦如幻就是没有的，彻底空，就是没有，对不对?我们觉得如梦如幻，那是没有的，这是大家错误的见解。当我们在梦中时，梦中是真实的有，不是没有。当我们看到一个幻象时，幻象来的时候，那一刹间是真实的，不是假的，对不对？过后我们讲：“这不是同做梦一样嘛，说梦话。”那是醒了以后讲的，在梦中没有。假设一个人在梦中时觉得：“哎呀，我在做梦。”那他一定醒了。对不对？所以在梦幻中并不是否定一切，只是告诉你这是个幻象，幻象也是象。所以学般若的人偏于这个空的注解的错误，见解的错误，所以唯识学家来补救。补救什么？幻象这个有的存在是存在，不过这个存在叫‘幻有’，不是真实有。如果认为是真实有，那就错了。比如我们现在活在这个世界上，有这个肉体，有这个一切的物质世界，这些也是幻有。不过这个梦做的很长，若我们活了一百岁，这个梦就做了一百年的时间。我若活了二十岁，这个梦就只做了二十年。当他清醒时，当然他就不是这个身体了，觉得前面也像梦一样过去了，实际上是说明一个幻象。唯识告诉我们一切的有不是那个样子的空，是幻有的存在，这是唯识的道理。那么小乘境界的人呢？所谓落于偏空之果，他们的空又不是般若的空，是意识上什么都不管，都没有了，就空到那个地方。把意识空了，认为外界的一切有没有同我不相干，这是小乘境界的，所谓落在偏空之果。偏于空，这个空还是意识上的空。（录音中断）