日凿一窍，七日而浑沌死

康德名言：有两样东西，人们越是经常持久地对之凝神思索，它们就越是使内心充满常新而日增的惊奇和敬畏：我头上的星空和我心中的道德律。（邓晓芒译版）

鲁迅名言：我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着“仁义道德”几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是“吃人”！《狂人日记》

笔者篡改康德的名言：有一种东西，我对它的思考越是深沉和持久，它在我心灵中唤起的不寒而栗就会日新月异，不断增长，这就是我心中被道德裹藏得严严实实的恶，在头上星空的凝视下无所遁形。

康德在《实践理性批判》中提出的，有关伦理学方面的“绝对范畴律令（定言令式）”，及《判断力批判》中“假设”的上帝，都是应然属性的绝对主义伪命题：一组新的二律背反——为了道德完善必须信仰上帝；信仰上帝意味着道德不完善。也即是：信仰是为了超越自身的局限性，但信仰同时意味着不可能超越自身的局限性。
也就是说：西方的认识论发展到理性，就无所适从了。因为理性无法超越自身，那这个【自身之外】的位置就只能留给【信仰】。由于西方语境的信仰是二元的，即【理性永远是在信仰之外；信仰永远是在理性之外】。
如此一来就意味着：理性始终找不到其归宿。找不到归宿的理性，因其悖论基因所带来的必然的否定性，最终也就变成【恶性】——这是当今世界越来越【恶】的根因。
故笔者认为，西方哲学的认识论，在感性、知性、理性之后，还要加多一个阶段——恶性。
为什么找不到归宿的理性会变成恶性？
对这个问题，笔者所著的《逻辑后缀学》有系统、全面的分析（这里省略三十八万字）。这篇文章，则引用一则古文，看看两千多年前的古人，是如何用大智慧警示我们的：
【南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”。日凿一窍，七日而浑沌死。】
为了便于阐述，以上这段古文，笔者简称其为【开窍说】。
【开窍说】出自先秦庄周《庄子·内篇》之七《应帝王》最后一段。
大意是：南海的大帝名叫倏，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。倏与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛，倏和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊，说：“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃和呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。（摘自《百度百科》）
有人说，这个故事是一个寓言。
作为寓言，对“七窍开而浑沌死”的解读，有两个不同的面向。
一种解读是：七窍开意味着民智开，浑沌死意味着告别愚昧文明诞生。
这是最符合现代价值观的“范式”解读。
另一种解读是（参考西北政法大学哲学与社会发展学院教授张无屮之品评）：隐喻道家的两重哲学涵义。其一，正命题“无为而治”的反述：为（开窍）者败（浑沌死）之；其二，“道言悖论”：道不能被言说；道必须被言说（笔者注：言说的其实是理）。
笔者则认为：这个故事，既是警世箴言，亦是终极预言。
为此，笔者再次结合“盲人摸象”及现代物理学的一些概念，为“开窍说”提供第三种综合性【主解读】：坍缩说。及第四种附加参考【副解读】：倏忽说。

——坍缩说：
“坍缩”一词，多用于天体物理学和量子力学。但笔者认为：这个词用在哲学上，亦能完全符合人类在认知领域的发生学逻辑。
盲人摸象与开窍说，在思想内容上有异曲同工之妙效。通过两者之间的比较对照，能够透析什么是【认知坍缩】（这篇文章部分内容与之前的文章内容重复。但笔者认为这种重复【很有必要】）：
首先，无论感性、知性还是理性的认知，都是【盲人】的认知。必须强调的是：这里的【盲】，是一种彻彻底底、完完全全的【盲】；
【象】，象征着对称性的本体，也就是中华传统思想的【道】。【道】，也即是“浑沌”——象、道、浑沌三者是对本体相同语义的不同表达；
【摸】这个【认知发生】行为，等同于凿窍之“凿”的行为，在现代物理学上称为（对称性）“破坏”——摸、凿、破坏是对行为的三种相同语义不同表达；
【每日凿一窍】可诠释为：【文明的日益进步】。
那么，【七窍开而浑沌死】何解？
这要从【摸】（凿）这个【始发】的认知发生行为开始分析：
对这个行为及行为引发的后续可能，作深入探讨——就是整部《逻辑后缀学》的内容。
以下内容只是简单的再次归纳及补充：
一，有所【触】（感性），必然首先是要有所【摸】或【凿】——摸或凿的行为一旦发生，对称性也就被【破坏】了。
二，为什么对称性会被破坏？因为：无论表达为“摸”还是“凿”，所接触到（感性）的，永远是全体（本体）里的【部分】。部分，也叫做【个别】——现代物理学称为【破缺】。
三，由于盲人是【完全彻底的盲】，因此，盲人必然地——把摸（凿）到的部分（个别）认知为全体——这种认知就叫做：【坍缩】——这是笔者理解的坍缩——与天体物理学和量子力学的定义不同：不是观察对象坍缩，而是观察行为自身就是坍缩——认知坍缩——【其触尾者，言象如绳】——为自己认知的自然表象立法——知性。
四，全体（本体），不是范畴（不是类也不是集），但包含全部范畴。【把个别认知为全体】的知性，是范畴谬误的初始。以“个别认知为全体”这个谬误作为底层逻辑的——理性，再把个别不断地精细化复杂化，就叫做【文明的进步】——日凿一窍。
五，全体，包含全部范畴。故无论如何【摸】，象（本体）不变。变的，是盲人的认知；无论如何【凿】，浑沌同样还是不变的浑沌——维斗得之，终古不忒（《庄子·内篇》之六《大宗师》）。故，浑沌——【其实不死】。为者败之——败的、死的，是为者认知的个别——是感性、知性、理性定义的文明——如同【盲盒（亦可以参考“薛定谔的猫”）】：浑沌在本质上“什么都不是”，但又具有“既是什么也不是什么”的【叠加态（潜在性）】——这是笔者理解的【道】。当我们（观察者）揭开盲盒，就【破坏了】，就出现了某个“什么”（结论、答案、结果），我们就这个什么做“深入的研究”，然后我们就洋洋得意地宣布“什么是什么”（文明）——但我们看到的一切【什么】，听到的一切【什么】，想到的一切【什么】，说出来的一切【什么】，做到的一切【什么】，实际上都【不是什么（全体）】——这里的“不是什么”，才是庄子企图表达的隐喻——“死”。
六，西方神学中的上帝，用七天从浑沌中创世，末日时又能在奇迹中复活；“开窍说”，则是七天开七窍后浑沌死——其实是七窍死——七窍既死，七窍也就不存，重新归零——重归浑沌——两种学说起点相似，结果相反。
七，道不可言说，但可以【觉悟】。觉悟称为【慧知】——也叫做【道德】。
八，言说的是理，理即感性、知性、理性——可摸、可凿、可辨（辩）、可析，统称为【智识】——【窍】，其实是欲望的门户，更是痛苦的根源。
九，理越多、越精细，智识越高，越顽固，慧知就越少，也就离道越远，就叫做【非常道】。所谓浑沌死，只是理性对道（本体）的彻底否定——故：【理性与道德本质上是相悖的】。
十，但是，由于理性被康德及一众西方哲学家演绎为：理性这个主词之中，“包含”了“道德”这个【谓词】的先验分析命题。如此一来，一切【冠之以理性名义的】行为，就具有了道德上的正当性——但是，既然理性无法超越自身，那么，被理性“包含”的道德亦同样不能超越自身——即：包含在理性之中的道德不具有普遍意义。以不具有普遍意义的道德作为普遍意义的“道德律令”，等于是让【理性之外的信仰中的道德成分掺和到理性之中】——一种深层次的范畴谬误：以应然范畴的道德去“律令”没有必然因果关系的实然，实然中本来的“不恶”就可能变成恶；实然中本来的恶就可能恶上加恶——【理性与道德本质上是相悖的】：以道德正当性背书的理性，所行之事必与道德相悖，必变质为恶——故言：【理性的尽头是恶性】。

贴主:仁剑于2024_05_20 17:08:23编辑