道的理想国—《齐物论》与《逍遥游》
有这样一个国度,在那里,你可以自由地表达自己的思想,别人即使不认同,却依然尊重你可以自由表达的权利;在那里,万物平等,没有任何物种可以限制彼此正当的权利;在那里,生与死的界限都不再那么清晰,诞生、成长与死亡都是人生必然经历的过程,你勿需恐惧;在那里,你可以通过观察万物得出天地的基本规律,锻炼自我,合乎本质,与自然合为一体,无忧无虑,无拘无束,自律、自觉、自主。那里,就是庄子《逍遥游》与《齐物论》中的国度。庄子一生穷而豁达,傲骨英风,渊博似海。他很穷,当过小官,却没干出什么成绩;教过书,也没教导出什么人才。有时候家里实在没粮了,还要向别人去借。一次他和监河侯借粮,监河侯不肯借给他,推脱说自己家里也没有余粮。庄子就编一个故事说:在来的路上,他在路边快干涸的沟里看到两条鱼相濡以沫(就是靠吐口水互相滋润)。鱼看到庄子就说:庄子,哥们儿快渴死了,给整一瓢水解渴吧。庄子说:一瓢水哪够,我去东海龙宫和龙王说说,让他把东海的水引来,你们想要多少有多少。鱼说:相法是好,可等你把东海水引来了,俺们俩就成鱼干了!庄子的幽默可见一斑。穷成这样的庄子,楚威王却曾花重礼重金聘请他做国相而不可得。《齐物论》中,庄子阐述了两种思想:1.齐万物,即万物平等的思想。2. 齐论点,即任何言论与思想都有平等表达的权利和自由。庄子认为不同角度的观点谈不上对错,站在彼此角度自己都是对的;站在自己角度看别人都是错的(方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可。此亦一是非,彼亦一是非)。庄子这样的思想,即使放到今天,我们依然会认为十分开明。今日我们的平等,也只停留在人类的层面,而两千多年前的庄子,却已经扩大到了万物的层面。这样的思想与胸襟气魄,唯有佛陀、老子才能比肩。庄子认为死亡是人生必然经历的一个过程,是休息,也是“回家”甚至是另一种生命的开始。生死无非是一场梦幻。庄子化蝶,蝶亦庄周。逍遥的本质是无拘无束、自觉、自主。达到这样的状态,就是天人合一,与道相合了。然而真正做到这种状态却不容易。庄子给出了三种修行方法:1. 修身,通过对身体元气的锻炼,达到身体上的圆满。2. 修技,把任何一种技艺发展到极致,通过个别现象发掘普遍规律,掌握道的真谛。3. 修心,通过精神修养锻炼心性,达到圆满的智慧品德。三者合一,与道相合,不违自然规律,就可以逍遥畅游。如果说柏拉图《理想国》是期望有好的系统,好的领袖来帮助人们达到理想状态,庄子的理想国度则为每一个人都提供了平等的机会与方法。自由、自律、自主、平等、放下烦恼、生死自在,这样的国度也许很难实现,可这样的生活我们都向往。即使今天,华夏已经实现了柏拉图的《理想国》,但是还要多久才能实现庄子的“理想国”呢,我们的世界何时才能达到道的理想世界呢?庄子的答案就是:去做。做了,总有实现的一天,有实现的希望;不做就永远没有实现的可能。华夏的哲学,永远都是做比说重要,因此“知行合一”永远都是主旋律。从老子、孔子到庄子,无不显示了这一核心。孔子七十随心所欲不逾规矩;庄子八十逍遥自在与道相合。这些是结果,在结果之前,他们都经过了漫长的自律过程。人们都看到了他们成圣的一刻,却很少看到他们为之付出了多少努力。于是现今的我们,只会说,不会做;说的人讽刺做的人做的不好,做的人还没做到家又辩不过说的人。所以陶渊明提了两个字:隐世。可惜,陶渊明毕竟不及庄子,假若人人都能如庄子,隐即是不隐,不隐即是隐。
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