九歌记得曾听某位网友说过，《论语》很浅显，除了伦理道德就没再涉及其他学问。然而九歌却不这么看。我们举例说明下吧。比如《论语·学而》
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
绝大多数人读到这一段都觉得十分浅白，简单得不能再简单了。不就是讲了复习知识是快乐的，有朋友来访是快乐的，不被人理解不生气是君子这三件事吗？嗯，九歌则觉得其实这三句话讲的是一件事的三个步骤，而非三件事。这三句话其实是渐进的关系，组合在一起表达了一个完整的意思。
华夏文字博大精深，极具符号学一字、一词多义的代表性。比如“习”这个字，代表学习、温习、演习。从一词多义的角度来理解，“学而时习之，不亦说乎？”这句话表达的意思不仅仅是复习我们学过的知识，还有反思，通过实践演习对自己过去的所学、所行、所思，进行深刻地总结。发掘自己的不足、反复实践，及时调整自我。这就是“吐故”。学习必要的知识，加以反复实践、应用，总结出自己的思想与哲学理念，理论结合实际这是成为君子的第一步。九歌认为这才是“学而时习之”的含义。
“有朋自远方来，不亦乐乎？”朋友从远方来，是件很快乐的事。那么朋友来了，大家坐一起干啥呢？喝酒、撸串、唱K、一起做个大保健……嗯，当然不是。是交流思想。远方的朋友带来了不同的思想与我们交流，这是“纳新”。人生除了要重复、坚持从前好的东西，还要学习新东西、接纳不同的思想，不要固步自封，这是第二步。
那么有了这两步是不是就够了呢？当然不是。两种不同的思想在一起发生碰撞，最容易发生什么？争执、抬杠。面对这种情况，人的本能都是试图说服别人、证明自己的想法是对的。那么这个时候，可以尊重对方，面对别人的不理解甚至责难而不情绪化，这是成为君子的最后一步。
所以孔子用这三句话，步骤清晰，简单明了地教导我们如何成为一个君子：吐故纳新理论结合实践、虚怀若谷、理智交流。全都做到了才是君子，并非只是做了当中某一步就可以被称为君子。
假如我们只取其中的一步：比如只取“学而时习之”，是不是可以成为君子呢？一个人经常学习、温习、演习过去的知识，这样的人我们今天也常常看到，他们是科学家或者某个领域的专业人士。但是如果缺少了与人交流，且不具备宽广的气度，一遇到事情就和别人抬杠，能被称为君子吗？好像不行，这样的人我们今天称其为“杠精”。那么只取“有朋自远方来”呢？一个人假如没有自己的观点，别人说啥都信，那一定称不上君子，我们今天认为这是一种心理障碍，称之为“讨好型人格”。那么只具有“人不知而不慍”呢？嗯，大家看那些小动物，它们的很多行为都不被人类理解，比如狗吃屎，人不理解它们也不生气，它们是君子吗？
所以这三步缺一不可。这类逻辑，已经是西方逻辑学里从未出现过的。它有一个“大前提”：“学而时习之”，一个“小前提”：“有朋自远方来”，有一个结果：成为君子，但还多出一样执行者必要的品质“人不知而不慍”！“大前提”是从内在因素讲，“小前提”是从外在因素讲，必要的品质是从内外因素需要达成的共识来说，最后达到一个必然的结果。但从形式上来说，比形式逻辑三段论：大前提+小前提—>结论的推导方式逻辑更加严密与顺理成章。如果我们的理解水平最多只达到了能翻译文字表面的东西，那《论语》就真地是很简单。可如果我们已经可以透过文字深一步去理解文字之后的逻辑表达，那我们就可以看出《论语》中的逻辑是：理论结合实践+辩证交流+理性思考=相对最优结果。这是一种四段式的推演模式，并且在《论语》中多次出现。《论语》中的逻辑已经并非是我们理解的归纳逻辑或者是演绎逻辑，而是归纳与演绎的结合，并且在这之上还加上了理性辩证才得以成立。这种逻辑形式即使想较于今天的现代逻辑也超前太多了。《学而》篇开宗明义，定下了全书的逻辑形式，这在后面的篇章中还有更多的实例，届时九歌会和大家细聊。
（待续）