印度各流派瑜伽和我们的皇冠瑜伽都坚持认为，我们的大脑并不是意识唯一的显化部位和运行器官。意识可能是这个宇宙中存在的最根本也是最深奥的奥秘之一。目前的心理学只是揭示了意识最浅表的部分奥秘，而瑜伽和东西方一切生命修证体系都是对意识作最深入最全面地探索的实践体系。
当我们身处在海底、山谷、平原、山顶和云中，以及来到地球之外的太空中，我们对自身的感受和对周边世界的理解是非常不同的。同样的道理，当我们处在不同的意识层面，我们对意识本身和透过意识所感受与理解的世界也是截然不同的。描述意识内部从最低到最高的各个层面最完整最全面的智慧成果，正是瑜伽、印度教和佛教等印度传统文明的精华。生命的本质就是意识。生命学从本质上说就是一门以实践的方式来探索意识丰富内涵的修证体系。以瑜伽、印度教和佛教为代表的印度传统文明对人类最大的贡献，正在于它们成功地保留了经过无数代圣贤和生命成就者不断完善和丰富的关于意识内涵的学说体系。
脉轮体系与另九大系统（神经系统、血液循环系统、呼吸系统、生殖系统、消化系统、排泄系统、内分泌系统、运动系统、免疫系统）之间的关系，是控制（脉轮系统）与被控制（另九大系统）的关系，是供给（脉轮系统）与接受（另九大系统）的关系。但同时，脉轮体系自身又是意识的一个自足、自在、自觉和自律的系统。简言之，脉轮体系是一个意识体系、一个精神体系。如果把脉轮体系比喻成一棵大树，那么另九大系统则是这棵大树在生长、发育和活动时的助缘——水分、土壤、空气和阳光。下面，我们对意识的几个重要属性作一简单介绍。
■ 意识的自足性
自足的意思就是独立，自足性等于独立性。独立的意思是不需要依赖另外的事物就可以存在和发展下去。近现代西方现象主义哲学和存在主义哲学认为，意识只不过是大脑对外界事物刺激而作出反应的一种功能，所以根本就没有自足的意识，或叫独立的意识。从某种角度来说，现象主义哲学家胡塞尔（E.Edmund Husserl，1859～1938年，德国）和存在主义哲学家萨特（Jean-Paul Sartre，1905～1980年，法国）的观点是对的。因为当意识处于它的初级状态时，它的确在非常大的程度上需要依赖于生理上的诸多感官才能保持着活动，如果失去了这些感官，那么我们的意识看上去几乎失去了任何活动能力，所以，胡塞尔和萨特说：因此证明，意识不是一个自足的存在，不是一个独立的存在。



任何一个成熟的男人都是来自当年那个不起眼的小男孩，也就是说，任何一个成熟的男人都潜藏在当年那个小男孩的内部。若我们指着这个小男孩说“你不是一个成熟的男人”，对，还是不对？就现象上说，这个小孩当然不是一个成熟的男人，但就其内在的可能性来说，他将来一定会成为一个成熟的男人。胡塞尔和萨特看到的是那个小孩，而我们看到的，是已经潜存于这个小孩内部的那个成熟的男人。



个体意识发展的阶段越高，它对外界的依赖性就越小，换句话说，它的自足性就越是得到显化和证明。当意识达到高度成熟的时候，情况正好反过来，所有的物质都必须依赖于意识而存在。如果意识收回了对这个事物的支持，那么这个事物在意识收回的同时就不复存在，此时，事物成了意识的一种临时的存在方式，一种临时的显化方式，或仅仅是意识的一种临时性的镜像。




■ 意识的自在性

意识的自在性，就是意识自身的同一性。意识自身的同一性的意思是：意识永远是其自己，它可以有时潜存、有时显存，以及以主体意识或客体意识等方式存在，但无论意识处在它自身的潜存状态，还是它自身的显存状态，它永远都是它自己而不会变成非自己。自在产生自由，或者说，自由就是自在。我们从事各种瑜伽的修行，其目的就在于启发和显化意识自身的自在性，即它的自由性，从而获得生命最终的彻底自由。我们之所以坚信，我们最终一定可以获得真正意义上的生命的自由（彻底而圆满的解脱），那是因为，我们清楚而真切地认识到意识是自在的。意识的自在性保证了意识的自由性，意识的自由性又为我们能最终获得生命的彻底解脱给予了不可怀疑的证明。



同意识的自足性一样，意识的自在性在个体意识发展的初期是处于潜存状态的。越是处于个体意识发展的早期阶段，意识越容易被外界所左右、所影响。越是处于个体意识发展的高级阶段，意识越不易被外界所左右、所影响；相反，此时的意识对外界的影响越来越大，直到最后，外界的一切都会被意识含化在其自身之内，此时，意识的自在性（自由性）才得到完全的显化。



■ 意识的自觉性
意识的本质就是觉醒，就是存在对其自身的反省和觉知。意识对外界的觉知，形成了经验智慧；意识对其自身的觉知，则形成了自性智慧（又名神智或佛智）。当个体意识发展到高级阶段和终极阶段时，意识对外界的觉知将不复存在，因为此时已经没有任何东西“处在意识之外”，所有的存在都是意识的存在，所有的存在都是意识的一种显化、一种镜像。此时，意识对所谓的“外界事物”的觉知，实则是意识对其自身的觉知，也即意识的自觉性。



同一个宇宙意识分为两大不同的区域和范畴：意识的主体和意识的客体，或称之为“意识的主体化存在”和“意识的客体化存在”。人类和一切生物以及宗教中的神与仙，他们内部的主观能动性和认知主体皆是属于主体意识；被主体意识所认知的对象，即外在的事物，则属于客体意识。但需要强调的是，主体意识和客体意识本质上是同一个宇宙意识，如同一枚硬币的正反两面。



从瑜伽哲学角度看，宇宙的存在即是意识的存在，宇宙的演化过程即是意识的演化过程，除此之外，别无他物。宇宙内的两种存在方式，即生物（人类）存在和物理存在，这两种存在分别是宇宙意识的主体性与客体性的显化与证明。意识的自觉性即是意识的主体性的显化，也是意识主体性的重要特征之一。人类并没有创造出意识的主体性，相反，是宇宙意识的主体性（即自觉性）创造了人类和一切生物，它让人和一切生物不同程度地拥有了某种意识的自觉性，而成为一个处于不同自觉层面的认知主体。人类的出现是一个意识发展的临界点：一切生物的自觉性的获得都是被动的，只有到了人类这里，这种被动性才被突破，人类拥有了主动地去争取获得更多意识的自觉性的能力——这就是瑜伽的修行。瑜伽修行的根本目的，就是在我们已经获得的意识自觉程度的基础上，主动地通过瑜伽的修行来获得更多的意识的自觉性，直到成为或融入整个宇宙意识主体为止。这个宇宙主体意识，被宗教家称为“神”，被哲学家称为“神性”。




■ 意识的自律性

意识的自律性就是意识的内在逻辑性，简单地说，就是意识给自己制定的法律。前面所说的意识的自足性、自在性、自觉性等属性就是意识对其自身制定的法律。意识不想自足，行不行？不想自在，不想自觉，行不行？不行！为什么？法之使然。我们身内的脉轮系统（即意识系统）为什么是这样的，而不是别的结构方式？没有为什么！因为这是法尔如是的。《道德经》里所说的“道法自然”的那个“自然”是什么意思呢？就是“自己而然”的意思。“自己而然”又是什么意思呢？就是它自己使它成为如此这样，而不是它自身之外的什么东西让它成为如此这样的。



宇宙意识对其自身的客体意识的规定，就是物理世界的运行法则，物理学、数学、化学等一切自然科学所发现的自然法则，统统属于宇宙意识对其自身客体性的内在规定。一切生物和人类的主体意识的运行法则，同样是宇宙意识对其主体性的内在规定。所有的宇宙意识对其客体性和主体性的规定，都被统摄于三大属性之内，即被统摄于“真、善、美”之内。为什么这个世界的法则最后都汇归于“真、善、美”这三大最高范畴里去了呢？没有为什么！因为这就是宇宙意识对其自身的内在规定。儒家称这个“宇宙意识对其自身的内在规定”为“天理”，道家称之为“道理”，佛家称之为“法理”。无论是天理、道理，还是法理，这些理都是先于天地而存在、后于天地而不灭的。它们都是从意识的自律性而来，或者说是意识之自律性的具体表现。



意识的自律性充分证实了，在空间上似乎无边无际、在时间上似乎无始无终的宇宙，是有一个终极的。这个终极不是指物理学上的终极，或心理学上的终极，而是指生命学上的终极、形而上的终极，也即真善美的最终存在形式。它是真实不虚的。


为什么认定生命学上的最终解脱、圆满觉醒和彻底自由等是真实存在的呢？其不可移易的理由就是意识的自律性，即意识对其自身的规定性。意识的自律性就是真善美的最终存在形式，就是形而上学的法理依据，也是生命必能获得彻底解脱的证明。