“认识你自己”，估计是有文字记载以来的第一句名言隽语。它原本镌刻在德尔菲神庙的金顶上，借著名哲学家苏格拉底之口说出。 
    苏格拉底是古希腊时期最为著名的哲学家，他是哲学集大成者柏拉图的老师。具有朴实的语言和平凡的容貌，生就是扁平的鼻子、肥厚的嘴唇、凸出的眼睛、笨拙而矮小的身体。他在雅典大街上高谈阔论，到处向人们提出一些问题。例如，什么是虔诚？什么是民主？什么是美德？什么是勇气？什么是真理？以及你的工作是什么？你有什么知识和技能？你是不是政治家？如果是，关于统治你学会了什么？你是不是教师？在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知？这样提问题的目的，用苏格拉底自己的话说：“我的母亲是个助产婆，我要追随她的脚步，做一个精神上的助产士，帮助别人接生他们自己的思想。” 
    苏格拉底自己呢？他说：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。”“我像一只猎犬一样追寻真理的足迹。”为了追求真理，苏格拉底不顾自己的利益、职业和家庭，他是个哲学的殉道者。他曾自问：“什么是哲学？”他自答：“认识你自己！” 
    在苏格拉底之前，所有的哲学家都在苦苦追问世界的本原，有的哲学家提出世界的本原是水，有的认为是气，有的认为是火……远古的人类没有现代人发达的科学技术，面对浩瀚无边的大自然，深感自己的渺小，也许只有探究到世界的本原，才能把自己有限的生命和无限的世界连接起来，从而安身立命。但这种追问是乏力的，因为就算把整个世界都探究清楚，还是有一个东西让人无法揣摩，那就是人本身。外在世界的真理固然难寻，但认识关于人的真理更是难上加难。所以，苏格拉底告诉我们，世界上最难认识的就是你自己，哲学的任务就是帮助人们“认识自己”。 
说起来容易，但做起来却很难。人类可以认识高山大海、飞禽走兽，但最难认识的却是自己。世界上最陌生的容貌，其实是自己的脸。人静的时候，你若要画出自己的脸，那将是很困难的一件事。在我们的脑海里，有亲人的脸、爱人的脸、朋友的脸、明星的脸、某个自己偷偷喜欢或者仇恨的脸……然而，即使在梦中，也不会出现自己的脸。梦里有你认识的人，也有你不认识的人，就是找不到自己。有时我们通过照片看清自己的脸，但是，面对照片中的自己，常常会疑惑，这就是自己吗？我们真实的脸其实在别人眼中。所以，每当听到别人在回忆自己过去的某些片断的时候，我们都会侧耳倾听，以期找回自己。 
    庄子在《庄子·至乐》中就曾经讲过一个“以养人之术养鸟”的故事：鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟，鲁国的国君很喜欢，就毕恭毕敬地把这只海鸟迎进了太庙，演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它，准备了美酒给它喝，宰了牛羊给它吃，每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。而这只海鸟呢？目光迷离，神色忧郁，不敢吃一口肉，不敢喝一口酒，整日郁郁寡欢，三天就死了。庄子借孔子之口总结说，这叫“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”，即以养人的方式养鸟，不是以养鸟的方式养鸟。这是以人的喜好对待鸟，而不是以鸟的习性对待鸟。 
    看来，这个鲁国的国君真有点自作多情。说到底，他之所以闹出这么大的笑话，归根结底就是没有认识自己。自己距离自己最近，可以说是零距离，但对人来说最困难的却是认识自己。这不仅是一种能力，更是一种智慧。苏格拉底的这句名言距离我们虽然已经两千四百多年了，但我们听起来一点也不觉得陌生，犹如醍醐灌顶，让人玩味。可见，人真正能认识自己，还需要一个漫长的过程。 
    人活一生，醒悟的少，疑惑的多，而最大的疑惑就是无法认清自己。《圣经》里有这样一个故事：一个妇人行淫之时被人捉奸，依照律条应被处死。村人个个拿着石头围住她，请教耶稣怎么办。耶稣当时只在地上用指头书写，并没有回答。村人们还是询问，该如何处置她？耶稣直起腰身来说：“你们中间谁没有罪，谁就可先拿石头打她。”说完，耶稣又弯下腰身在地上书写文字。村人听耶稣说完，从老到小，一个接着一个离去了。过了许久，耶稣对妇人说：“那些人在哪里？”妇人说：“他们都离去了。”耶稣说：“我也不定你的罪。走吧，以后别犯罪了。” 
    我们总是批评别人，可是往往很容易原谅自己。因为人总能看清别人的脸，却看不见自己的脸。虽然苏格拉底在两千四百多年前就提出了“认识你自己”这一艰巨的哲学任务，但是，这尘世间又有几个人能认识自己？努力地学会认识自己，不断地反省自己，不必为自己不善的念头所害怕，不断地修正、检查，恶念就会越来越少。一个人活在世上，只有知道自己从何而来、到何处去，才会明白天地间的大是大非，而一个人也只有勇敢地面对自己，找到属于自己的“天命”，才会善待别人和这个世界。