柔顺之道 
    《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。 
    坤卦《文言传》第一篇简洁明了，像诗歌一样，通过直接解释《彖传》来解释坤卦卦辞。“坤道其顺乎”，坤卦的智慧就是“顺”字。人面对“地势坤”，一定要懂得“顺”，不能逆势硬干。“承天而时行”，说的不正是坤卦的“乃顺承天”吗？完全不是乾卦“时乘六龙以御天”的那种霸气，而是承天的“牝马之贞”，母马跟着公马走，不落后也不超前。“时行”，《易经》是“时”的智慧，永远要合乎时，这就是“顺”。 
    “后得主而有常”也是在解释《彖传》。什么叫“得主”？乾主坤从，对坤卦来讲，西南得朋，柔顺就可以得朋、得主。“含万物而化光”，不就是“含弘光大，品物咸亨”吗？“含万物而化光”，有无尽的吸收力与包容力，无论什么东西都可以含蓄包容，久了之后还可以化解所有的冲突、不顺，而且不会树敌，最后就可以发光。“后得主而有常”，这就是“先迷后得主”，然后是“利西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。 
    讲到这里，我觉得有必要对过去有些注解做个纠正。因为以前没有标点，不同的断句，语句脉络的意思就有差别。有一种断句法是“先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉”，单独看，意思是通的，可是你看坤卦《文言传》“后得主而有常”这一句，就知道它的理解有误，不是“主利”，而是“先迷后得主”。可见，读书还是要细心一点，不能有成见。但是，《易经》如汗牛充栋的注解当中，有很多是前言不对后语的。 
    “坤至柔而动也刚”，“坤至柔”，正是“至哉坤元”的意义。坤是最柔的，至柔克至刚，要占到六爻全变的坤卦之所以难，就是因为要做到“至柔”真是太难了。太极拳练到至柔，即可无坚不摧；要坤卦六爻全动，变成乾卦，得要有多大的能量注入，那是逼近一千七百万分之一的几率。“动也刚”，阴极转阳不就是动也刚吗？刚与柔不是截然的常态，发展到极点，物极必反，柔变刚、刚变柔。在变刚的瞬间所释放的能量就是天下第一爻。这说明坤作为民众的象，民众平时总是逆来顺受，等到他受不了暴政，要起来闹革命了，那就是“坤至柔而动也刚”。 
    “至静而德方”，就在最沉静的“直方大”里，就可以修行“至静”的功夫；“德方”是讲第二爻，“方”就是仿效学习，规规矩矩、按部就班地在一个框框里循序学习乾的智慧。坤卦至静，然后用方、大学习天道，达到建立知识、形成智慧的学习效果。所以，乾有多伟大，坤若学得好，就跟乾卦一样伟大，一点也不落后。 
    由此可见，“后得主而有常”，合乎宇宙常道。“含万物而化光”，一点也没输。“坤道其顺乎”，可以拣现成。“承天而时行”，不必带头在前面冒险，人家走出来的路，你只要跟上就是了；人家开发出来的产品，你可以量产运用。 
    积善之家，必有余庆 
    积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。 
    这一段是讲第一爻，也是很有名的，司马迁的《史记》最后一篇《太史公自序》就引用了这一段；这一段也和孔子写的《春秋》有关。因为那时处于乱世，一天到晚有国家灭亡，而且“臣弑其君，子弑其父”。这种社会道德败坏、国家快速灭亡、政权即刻崩毁的局面是有征兆的，也就是说在坚冰的阶段已经不能挽救，在履霜的时候尚有希望。可是很多人在履霜之时没有警觉，以致事态每况愈下、罪孽深重到回不了头的地步。这是坤卦第一爻的意思，在人类历史上，特别是一个衰败的时代，常常都是如此。 
    “积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这已是大家耳熟能详、深入民间的一句话了。说明不论善报、恶果，都是日积月累来的。“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，就像风山渐的渐卦，要败坏也是慢慢败坏的，不会一下子就一塌糊涂。“由辨之不早辨也”，早在征兆出现时不以为意，到最后积霜成冰，悔之晚矣。在“履霜坚冰至”时没有警觉，就可能演变成“龙战于野，其血玄黄”。所以“《易》曰：‘履霜坚冰至，盖言顺也。’”也就是“驯致其道”，顺着败坏的势头往下发展，阴寒之气越来越凝重，最后成为难以处理的坚冰，这就是“盖言顺也”。 
    所谓的“积善之家”，这个“家”不一定指家庭，在西周及春秋时期，诸侯称国，大夫则称家，可见“积善之家”的家，有一定的势力范围，而且人口充足、资源雄厚，有点像现在的家族财团，或是一个组织、一个政党。既然资源雄厚，若能行善积善，除了福国利民，还必有余庆（“庆”是皆大欢喜），因为创造的福报太多了，当代的人享受不尽，还有结余可以生利息，让子子孙孙都享受余荫。“积善之家”是中国人很朴素的观念，如果后代有杰出人才使家族兴旺，往往会归功于祖宗风水好、祖宗积义行德，积多少代的福德才有这一代的辉煌。俗话说“前人种树，后人乘凉”，也是这个意思。 
    反过来，有“积善之家”，就有“积不善之家”。如果一个有权有势的政党、家族、豪门一天到晚做坏事，就会造成这个时代的“共业”，让大家一起遭殃。“必有余殃”，是指明明没做坏事的人，也会因为这个家族团体做的坏事而跟着倒霉。所谓“城门失火，殃及池鱼”，祸国殃民，老百姓并没有做坏事，可是就因为有人祸国，所以殃民；不但这一代的人被“殃”到，还会剩下很多“殃”，就像滚雪球一样，不断累积，导致绝子绝孙。如果我们这一代彻底破坏自然生态，不也是“必有余殃”吗？就算你这辈子碰不到，你的子子孙孙都会倒霉。 
    下面就讲社会风气了，“臣弑其君，子弑其父”，更不像话了。在正常的人伦关系中，“子弑其父”还是很少发生的。一旦发生，这个社会就太可怕了。其实历史上臣弑其君、子弑其父的例子就很多。像唐太宗李世民为了夺皇位，不惜逼迫父亲、残杀兄弟；像雍正皇帝未登基时，九子夺嫡、六亲不认，带来的伤害也很可怕。“臣弑其君，子弑其父”者为了争权夺利，导致整个社会伦理崩解。为什么会这样？“非一朝一夕之故”也！统治集团立了坏榜样，以致“其所由来者渐矣”，大家也觉得这个做法合理，那就会越来越糟，“由辩之不早辩也”。所以“《易》曰：‘履霜坚冰至，盖言顺也。’”千万要小心。 
    我还要特别强调“殃”这个字。“殃”的造字，就是中央做坏事的意思，如果中央做坏事，靠近中央就是自找倒霉。《论语》中孔子说“危邦不入，乱邦不居”，即为此意。就如“余殃”像个灾星一样，除非你道力高深足以降妖除魔，不然谁碰到谁倒霉。离“积不善之家”太近，不知多少人要倒霉！老子曾说“无遗身殃”，就提醒人不要造孽，否则不但本身受殃，还会殃及子孙。尤其末法时期（佛法共分三个时间，释迦牟尼佛灭后，五百年为正法时期，此后一千年为像法时期；再后一万年就是末法时期，也就是宋代以后），果报加快。以前可能要累积好几代，现在一积就满，满了就爆，爆了换人再积，于是又满了、爆了，各种环境生态越来越恶化。你看很多一般正常社会不会发生的事，例如乱伦，或是父母自杀前把子女统统杀掉，现在的社会却屡见不鲜。这就是“履霜坚冰至”的概念，不要以为是小事，这是人类社会共业的冰山一角；大坝溃堤，常常是从一个小洞开始的，非一朝一夕之故。如果当位者做出坏的示范，“其所由来者渐矣”，上梁不正底梁歪，大家渐渐也不以为非了，这更可怕，那这个社会一定出事。 
    君子敬以直内，义以方外 
    直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习，无不利”，则不疑其所行也。 
    有了第一爻的警讯，第二爻就得好好发挥坤卦广土众民、“地道光”的智慧。《文言传》坤卦第二爻还是讲“直方大，不习无不利”，老实做人，把善良百姓的德行发挥出来，就是“直其正也，方其义也”。你是坤，就要学乾，这个世界要规规矩矩学习仿效的东西多得很，那也是你理所当为的。“直”是你内在的“正”，“方”是你外在的“义”。 
    “君子敬以直内，义以方外”，不讲得很清楚吗？“敬以直内”，内在都是直的；“义以方外”，端端正正、广博地学习效法。“敬义立而德不孤”，“敬”就是“敬以直内”的“敬”，指内在的功夫；“义”就是“义以方外”的“义”，即外在的学习研究与发展建立。当内修、外修都确立了，“德不孤”，西南绝对得朋。这不就是《论语》中的“德不孤必有邻，十室之邑，必有忠信”吗？你要是冒尖了，成为标杆，马上就会有同声相应、同气相求的效应，社会上善的力量就会互动，产生影响力，你怎么会孤呢？孤阴不生，独阳不长。“德不孤”，说明绝对有志同道合、人同此心、心同此理的同伴。但是你首先要树立“直内方外”的敬与义，有德，才不会孤。可见，坤卦要争取群众，首先要让自己变成表率。 
    “直方大，不习，无不利”，就可以号召动员、影响大众，因为你把大众都唤醒了。“则不疑其所行也”，于是当仁不让，为所当为，不仅自己不会迟疑不前，别人看到你“敬以直内，义以方外”，也不会怀疑你的做法。 
    所以第二爻最标准，“不疑其所行”，坦荡荡，该怎么做就怎么做。第三爻、第四爻就要参考形势、多所忍耐了。 
    地道无成，而代有终 
    阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 
    第三爻有含蓄、内在美的概念。其爻辞有云：“含章可贞。或从王事，无成有终。”为了“有终”，第三爻爻变是谦卦，就是“有终”的象。“阴虽有美，含之”，你的内在再美，因为“时”不对，还不到表现的时候，只得“含之”，不能轻举妄动。因为“六三”不中不正，屈居下风，老是被欺负。但所谓“留得青山在，不怕没柴烧”，张良、韩信、德川家康、勾践都是如此。现在没有机会，那就要“以从王事”，在别人的所开创的事业当中跑龙套、当配角，保持低调，“弗敢成也”。因为“无成”才“有终”，在这个不利的时候，若想要有成，肯定无终。这个“弗敢”正是道家的精神。老子云“勇于敢则杀”，一般人很勇敢，什么都敢拼，老子就浇一盆冷水说，好勇斗狠的人都会被干掉；所以主张“勇于不敢则活”，为了要活，就要勇于不敢。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，三爻四爻都是这个概念，所以叫“弗敢”。人家讥笑我不敢冲撞是孬种，其实这个“不敢”就是我的勇敢。一般人就是想在“我”的手上，在很短的时间内取得最大的成功，搞得后患无穷。“弗敢成也”，要我做主角、由我主导，那我绝对不干，肯定要谦让推辞。 
    这就是坤卦第三爻的智慧，叫“地道无成，而代有终也”。要得善终，就不能“成”，而且这不是天道，是地道；真要用到我，我也跟你讲好，我不是真的，我是职务代理，我不是真正的主人，真正的主人度假去了。我用代理的名义帮他完成，就像人替天行道一样，等到乾卦回来了，我绝不恋栈，马上把东西转交给他。你帮他做得好好的，但不挂你的名，出名的是老板，你是在他的英明指导下完成。这样你就绝对“有终”。“地道无成，而代有终”，“代”是暂时的、假定的、虚拟的。所以这个爻愿意让，不要抢。 
    在这里，我故意把中间的“地道也，妻道也，臣道也”拿掉，因为这几句本来是没有的。“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道无成，而代有终也”，多顺！莫名其妙跑出一段“地道也，妻道也，臣道也”，不是欺负人吗？两性太不平衡了！千秋万世所有读《易经》的女性看了都要拍桌子，而这跟《易经》的观念也格格不入。《易经》讲的是阴阳平衡，绝对不压榨一边。这段不伦不类的话，可能是经过秦汉君主专制大男人主义时期混入的，这种思想和“用九”、“用六”的精神差太远了，那时还没有印刷术，是在传抄过程中让见识不及的人自己写进去的。大概从他的理解来看，“阴虽有美，含之”，一切荣耀归于长官，归于君王；于是他就接着说了“地道”该怎么做，“妻道”该这么做，“臣道”该这么做，把《易经》的精神糟蹋透了。多出来的衍文窜入正文，这种事我们在读古文的时候常发生，不管从押韵的角度，还是从整个思想的节奏来看，统统不对。“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道无成，而代有终也”，一气呵成，多好！ 
    天地闭，贤人隐 
    天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。 
    第四爻更有意思了，像文艺创作一样，把两个截然不同的意境交迭在一起，制造一个巨大的反差，让你思考第四爻所深蓄的能量何时爆发的问题。我们讲过，坤卦第四爻如果能充分保障自己的安危，一旦时机发动，锦囊妙计的袋口一打开，按照预定计划出手，就有可能是百战百胜的顺利。第四爻爻变是第十六卦“利建侯行师”的豫卦，是早有预测、早做准备、热情行动的象；而且通常一出手都会得手，因为前面够能忍，也够懂得保密。就像一个袋子全部都锁住，一旦打开，能量释放出来，就不得了了，所以在袋子锁得很死的时候，跟袋子打开之后，所展现的行动力量与爆发力是截然不同的。 
    “天地闭，贤人隐”就是“括囊”的时候，没有人认可，环境坏透了，每个人都哑口不言、谨言慎行，心思绝不外露。因为世道太坏了，“天地闭”就像否卦一样，“贤人”若有表现，一定会惹祸，所以他就隐居起来，像“括囊”一样，要求“无咎无誉”。 
    可是，等到坏的时机过去，否极泰来，世道变好了，他就要好好表现了；在“否”的时候隐忍保住的元气一旦爆发出来，那种创造能量，就用“天地变化，草木蕃”，草木繁茂、欣欣向荣来象征。所以坤卦第四爻爻变，由被动变主动，“天地变化，草木蕃”，就是豫卦的象；“天地闭，贤人隐”就是坤卦第四爻“括囊”的本象。这两个象一热一冷、一动一静，提醒我们对外表沉静、内里波涛汹涌的事物，有更为深刻细腻的了解。 
    从坤卦第四爻引申的象就是“天地变化，草木蕃”，虽然现在看不到，但最后可能的发展结果；先能够“天地闭，贤人隐”，将来就有机会“天地变化，草木蕃”。如果你身边就有这么一个人，千万不要看走眼，因为他是“天地闭，贤人隐”，虽然没有任何动作，等到该行动的时候，“天地变化，草木蕃”，那时候就来不及了。 
    “《易》曰：‘括囊，无咎无誉。’盖言谨也”，谨言慎行，这是居高位者至少要有的自保智慧。 
    把《易经》卦象、爻象运用到人格心理分析，也会很有用。有一种人就是“括囊”型的人，即使外表冷漠，喜怒不形于色，但他内心可能有“豫”的热情奔放；这就是典型的“闷骚型”人格。其实在第四爻，所谓“中不在人”，正是高处不胜寒的位置；为了自保，不能轻易表态，所以外面看到的都不是真的。“天地变化，草木蕃”与“天地闭，贤人隐”，这两个极端的东西写在一个爻里头，一个是未来象，一个是现在象；一个是表象，一个是深刻的里象。两者互为表里，其实是同一个东西。 
    君子黄中通理，美在其中 
    君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 
    第五爻“黄裳元吉”是民为贵、无为而治的柔性领导，讲得很美；可以运用到肢体屈伸的动作。“黄中”的观念很重要，一顺则百顺，所以“君子黄中通理”是通情达理。“正位居体”有两个解释，主要的意思差不多。 
    一说“体”是核心、主体，就像总部一样。领导人负责大政，很少干涉部属，这是柔性管理，与“飞龙在天”的强势管理不同。“美在其中”，因为“文在中”，所以有内在美。坤卦的柔性之美表现在上卦、外卦之中的“黄裳元吉”。“而畅于四支”，很多事情何必非我不可呢？我的雇工、手足、干部、群众会负责执行，只要管道畅通，让每一个人都有参与感，让他们尽情发挥。至此，坤卦的柔性管理就发挥了坤卦群众的力量，“而畅于四支，发于事业，美之至也”，这是坤卦之美的表现，也是高度赞赏“黄裳元吉”的领导方式。