王振复：中国美学范畴体系的逻辑结构（1）

 

摘要：中国美学具有独特的范畴体系。作为中国文化所特有且与审美相联系的一种知识结构，它是一个动态四维的逻辑网络。此即：一个逻辑原点：无极；二重哲学本体：绝对之无的本在性无极，与相对之无的次在性太极的对应结合，以无极为“一级本体”、太极为“二级本体”；三大人文支柱：历史哲学意义的“道”、文化意义的“气”与审美现象意义的“象”的三者相和；四为基层建构：由“道、气、象”三者构成其各自所统摄的范畴群落及其相融。中国美学范畴体系，具有有序而深邃的思性诗性化、诗性思性化的人文特点，渗溶着中华文化所特具的生命意识。

一个逻辑原点：无极

中国美学范畴及其相关的命题等，大约不下六七百个，它们并非杂凑一炉、混乱无序，而是具有一定的内在逻辑联系与结构，生气灌注、意义深致，葱郁的生命意识溶渗其间。

衡量中国美学是否具有范畴体系的首要之点，须看其究竟有没有属于它自己的逻辑原点。

就美学的思想与思维而言，凡是有其知识体系的，则必然具有统御全体系而首先属于哲学思性的一个逻辑原点。柏拉图的“理式”，康德的“纯粹理性”，海德格尔的“存在”，以及中国佛教文化的“空”，等等，都是其各自文化哲学与美学体系的逻辑原点。中国美学范畴体系自无例外，它以中国哲学兼美学的最高范畴“无极”为其逻辑原点。

逻辑原点，指所在体系之绝对形上的“第一性原理”（first principle），原为一物理学命题，指牛顿经典力学所认为的物质由静而动的“第一推动力”。亚里士多德《形而上学》以为，在每一知识系统中，都可能“存在第一性原理”，它作为“先验假设”，指事物现象之所以发生的“元起点”，它是关于人类知识及其体系的思想与思维逻辑演绎的原点即“第一因”。

中国美学范畴体系的逻辑原点，无疑是先秦庄子所说的“无极”。今本《老子》首提“复归于无极”这一哲学、美学命题，是与“复归于婴儿”“复归于朴”等命题同时论及的。依王弼所释，所谓“无极”，“为天下之先也”，“而物自归之”，“而合自然之智”。王弼所言，属于《老子》的“道”必复归于“朴”的哲学之思。《老子》一书，除了以“无”“玄”“虚”“静”与“大”等阐述“道”这一哲学、美学范畴外，还以“无极”言“道”，这一所谓“无极”，实际指“道”。关于这一点，自古以来为学者所忽视。

在笔者看来，这里《老子》所说的“道”，其实并非整个中国哲学及其美学体系的“元范畴”即逻辑原点。这是因为：

其一，“道”并非绝对形上。《老子》将“道”称为“玄”（无），所谓“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。然而其仅仅也只能是作为事物本因的相对形上的“无”（玄），在这一“无”中，还残留着笔者称之为“有”的这一思维“杂质”，朱熹称为“渣滓”。《老子》云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这里的“物”“象”“精”与“信”等，都指思维意义上的“杂质”（“渣滓”）即“有”这一因素，可证《老子》的哲学、美学思辨，并未将这些思维“杂质”彻底剔除、清理干净。这决定了“道”这一哲学、美学范畴的内涵未能达到绝对纯粹、绝对形上的程度。《老子》所说的“道”，是一个相对形上的哲学、美学范畴，它不是也不能是整个中国哲学、美学的绝对形上的逻辑原点。

其二，“道”这一范畴，在中国文化、哲学与美学典籍中的含蕴相当多义。先秦诸子、汉魏六朝与隋唐佛学与宋明理学等学者所说的“道”，都从其本义指“道路”这一点引申而来，却歧义多出，老、孔、墨与公孙子等所言“道”的含义大不一致。在成为中国哲学、美学主干范畴之前，关于“道”，也是众说纷纭、各有各的“道”。显然，假设将“道”作为整个中国美学范畴体系的逻辑原点，必然导致在理论逻辑上，难以统摄整个体系而引起思想、思维的混乱与纠缠。

《老子》所首提的“无极”这一范畴，实指相对形上之“道”，并非中国哲学、美学体系的“元范畴”即“第一因”，是显而易见的。

相比之下，《庄子》所说的“无极”，是一个真正绝对形上的“无”，不同于老子著述一般所说的“无”（玄）。《庄子》云：

汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。”

“汤问棘”这一哲学寓言中的“棘”，相传为成汤时的一位贤者，《列子》一书称其为“夏革”。“汤问棘”这一问答中，尤为重要的是“无极之外，复无极也”这一句。

这里的前一个无极，指《老子》所说的无极即道；后一个无极，指在道之外即之上的一种绝对形上的“存在”，意即在《老子》与《庄子》所说的道之上，还存在着一个《庄子》而非《老子》所说的无极，它是绝对形上的。

换言之，假如将经验世界的一切“有”与一切“无”（如儒家所言“道”与老庄所言“道”）都拿走即“悬置”起来，试问世界还存在什么？答案只能是：还“存在”一个《庄子》所言属于先验世界的无极。

《老子》阐析“道”时有云：“无，名天地之始；有，名天地之母。”“天地之始”“天地之母”，都指世界的一切事物现象包括美、审美等的哲学本原，这一本原为道之无，却与有殷殷相缘。王弼如此解释：“凡‘有’，皆始于‘无’，故未形无名之时，则为万物之‘始’；及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。”《老子》的这一哲学、美学名言实际是说，乾坤天地的生成犹如人的生育，其本始为无（乾，天，父），在有（坤，地，母）中孕育，故本原意义的道，始于无而成于有。意思是说，道诚然为本始之无，确是先“在”的，可是道的无又与有息息相关，因此没有在哲学思维上，将道从有这一经验性的“渣滓”中彻底升华。

《庄子》所说的无极，却将原本《老子》所说的道的立场改变了，将《老子》的“有待”之无，变成了建构于道范畴之上的“无待”之无，将《老子》那种与有相系的所谓无极，提升为道之外即之上的一个无极。《庄子》的哲学、美学源自《老子》，却将整个先秦道家的哲学与美学的本原，从有待之无提升为无待之无，从相对形上提升为绝对形上，成为中国美学范畴体系独一无二的逻辑原点。

无极作为绝对形上之无，一种犹如柏拉图理式与康德纯粹理性那般古代中华哲学、美学的元范畴、第一因，它是由《庄子》的深邃哲学之思所建构的绝对“存在”，一种“不可能不存在的存在”，无疑属于先验理性范畴。这一无极，虚而无限，虚无之极，足可生成一切而容纳、收摄一切，成为万类、万化之最终本根。《庄子》无疑继承而创造性地发展了《老子》哲学、美学的思想与思维，从《老子》的无极一词到《庄子》的无极思辨，是一个典型的中国哲学史上“旧瓶装新酒”的重大美学事件。

可是，前引《庄子》的这一段简洁而思辨深刻的论述，却不见于今本《庄子》，王先谦《庄子集解》与郭庆藩《庄子集释》等都未曾著录。这是因为，王、郭等解、释《庄子》所采用的底本，为西晋郭象《庄子注》的缘故。

今本《庄子》，为郭象注庄删改本，前引这一段重要文辞也在被删之列。陈鼓应《庄子今注今译》一书，曾据闻一多《庄子内篇校释》与关锋《内篇译解》等指出，被删除的这一段，处于《庄子·逍遥游》“汤之问棘也是已”与“穷发之北有冥海者”两句之间，遂使此处前后的语气、语意尤不连贯，可证显然有文字的缺佚。

被郭象《庄子注》删去的《庄子》所言无极，作为绝对之无，无始无终，无边无垠，无此无彼，无上无下，无死无生，无是无非，无真无假，无善无恶，无美无丑，无悲无喜，它是绝对“中性”“零度”而绝对抽象的“存在”，为世界一切事物现象包括中国美学范畴与命题、术语等的一个逻辑性的根因。

原本《庄子》“无极之外，复无极也”这一深邃的哲学、美学洞见，虽被郭象所删，却在《列子》一书中，得到了清晰而深邃的阐析。《列子》一书，载有讨论“无极之外”是什么即何以可能的一则思辨深致的哲学寓言：

殷汤问于夏革曰：“古初有物乎？”夏革曰：“古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物可乎？”殷汤曰：“然则物无先后乎？”夏革曰：“物无终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”殷汤曰：“然则，上下八方有极尽乎？”革曰：“不知也。”汤问革曰：“无则无极，有则有尽，朕何以知之？然无极之外，复无无极；无尽之中，复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。”

这里所言无极的极，原指古时宫室之栋最上端与两坡顶屋宇的屋脊所在，即朱熹所云“原‘极’之得名，盖取枢极之义”。老庄之“道”好比宫室，无论怎样高耸入云却还是有极、有限的，而《庄子》与《列子》所说的无极，却是“无极之外，复无无极；无尽之中，复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽”的，它是一种纯粹抽象的无限之无、绝对之无，它将原本《老子》所言之道的“有”这一“渣滓”彻底涤除、消解了，作为唯一独存的先验范畴无极，提升了整个中国哲学、美学思辨的绝对形上品格，成了统摄整个中国美学范畴体系之不二的逻辑原点。