人类心灵与文明本性 
 
前言 
 
西方文明发现的理性是人类的理性，印度文明发现的悟性和中国文明发现的知性也是人类的悟性和知性。理性、悟性和知性一起构成了人类的三种基本思维方式。我们能把它们统一起来，就有了中国现代哲学和世界哲学。
  
第一章 中国传统文化：思考的方式 
 
1.价值标准的时尚性   
如何继承中国传统文化？“取其精华，剔其糟粕”似乎是无懈可击的方法。但是，使用这个方法的前提，首先，是要能够识别中国传统文化中的精华和糟粕；其次，精华和糟粕可以被分离。如果没有一个判断精华和糟粕的标准，这个方法就不具可操作性。如果有这样的标准，那么我们已知道什么是精华、什么是糟粕。因为这是一个现代标准，我们所作的“继承”，其实是在证明，我们现在认为的精华和糟粕“古已有之”。这样的价值判断就不可避免地带有时尚特征。如对《老子》，二十世纪的某个时候，反对《老子》【1】的，就说它是唯心、形而上的；赞成的，就说它是唯物、辩证的。现在，自由主义【2】成为时代的潮流。有一些人认为，儒家思想【3】和民主从根本上是冲突的；另一些人则认为，“仁”【4】的概念里包含某些民主的思想。如果从稍长的一段时间来看，无论这些价值标准在当时影响多大，用它们肯定传统文化，就像时尚一样，只是流行一时。  
      问题出在所使用的这些标准都是外来的，和中国传统文化完全无关。标准本身即不具中国文化的传承性。我们可以学习和使用这些标准，但以它们分析中国文化，却有适用性的问题。无论标准对错，单独使用它们得到的结论，都不存在对传统的继承，因此也不会被后人看作是对传统的发展。后人在研究传统时，就不会延用这些结论。对于肯定传统来说，它们既不能承前，也不能启后，只可能流行于一时。
      我们这个时代也会成为历史。我们能不能留下一些属于这个时代的思想，作为传统留给后人？如果我们试图寻找一些永恒的东西，那么就应该想想：使用中国传统文化这样一个概念，其要求是什么？这个要求，将是先于任何一套价值标准的。
    
2.中国传统文化：独特性和普遍性的问题   
当我们使用中国传统文化这个概念时，在我们的观念里，和中国相对立的是西方。虽然世界上存在着许多其它文化，但是我们现在实际上重视的非中国文化，就是以古希腊【5】和古罗马文化【6】为传统的西方文化【7】。在这样的语境下，中国文化有别于西方文化，西方文化也有别于中国文化。否则，它们就不在我们当前使用的意义上，是相互对立的概念。我们使用“中国”这样的定义，其指向就是我们文化的某种独特性，它使中国文化区别于西方文化。并且让我们感觉到的是：无论西方文化对我们每一个人的影响有多大，这种独特性使我们在文化上不可更改的是一个中国人。而和传统这个概念相对的则是现代。下面我只以中、西文化为例进行讨论，但是引入其他的文化，实际上并不影响结论。
      我们常常看到这样讨论中国传统文化的方法:
《易经》【8】是科学的，《道德经》是讲辨证的。有多少种西方的学术理论，大概就有多少种类似的分析方法。无论这种方法试图肯定的内容是什么，它的逻辑都是：西方文化有什么（科学、理性，唯物、唯心），中国文化也早已有什么。如果用这种方法得出的结论不成立，它对于肯定中国传统文化当然没有什么意义。我假设这样的结论成立，那么它所肯定的就是某种普遍性，因为它所肯定的，既不只属于西方，也不只属于中国。所以这种办法最多只能证明“古已有之”，却不能得到任何可以称之为“中国”的东西。
      我们如何获得中国文化的独特性？因为差别都是相对而言的，获得独特性的唯一途径，是不同文化之间的相互比较。
      文化比较一直是一个热门话题。几乎我们生活的方方面面，现在都冠以文化的名义。关于中、西文化不同的对比，我只举一个比较典型的例子：西方文化是理性的；中国文化是感性的。这一结论似乎道出了中国文化的特点。从事文化研究的学者也可以在中、西文化中，找出许多的证据来让人相信这一点。问题是，这个结论作为文化比较的结果也许可以成立，却不能作为一个学术理论的基础。理性要求从某个普遍性出发，而这样的结论不是一个关于同一性的论述，因此它不满足理性的要求，不能作为一个可证伪理论【9】的前提。但许多人就是用这样一些由简单比较得出的结论作为前提，匆忙建立自己的理论的。西方也有一些对人类思想发生重大影响的理论，比如弗洛伊德【10】的理论，就是用这种方法建立的。不论这样的学术大厦如何雄伟华丽，因它立足在沙滩上，迟早是要倒塌的。 
      肯定中国文化，必须找到它的独特性。但由文化比较获得的独特性不具普遍意义，不能用来建立理论。难道我们真的无路可走？
 
3.显性和隐性：突破   
我们重新思考上面的例子。西方文化是理性的；中国文化是感性的。我们把理性看成西方文化的特点，并没有错。其它文化没有类似希腊文化中关于“理念”【11】的表述。但请想一想，我们中国人没有理性么？如果没有理性，我们如何理解西方人的理性？如何讨论问题？任何文化传统都不妨碍一个人，理解自然科学中那些基于人类理性的伟大成就。限制他的，只会是他的知识和智力。所以，我们并不是没有理性，只是没有发现和清晰地表达出来而已。
这个例子说明：我们通过比较发现的，不同文化的众多差别中，某些心灵上的独特性，比如西方文化的理性特征，只是人类心灵的某种普遍性在某一文化的特殊反映。即它在发现它的文明中是显性的，而对其它文明则是隐性的。突破这一点，独特性带来的理论困境就不再是问题【12】。我们把那些实际上在其它文明中也隐含的独特性综合起来，就能得到人类心灵的普遍性。从这个普遍性出发建立的理论，就可以同时解释西方文化和中国文化，并让我们可以区分它们的特征。
      使某些文化比其他一些文化更为重要和更有价值的，正是对这些人类普遍性的发现。理性的发现，构成了西方文化的特征和价值所在，但理性是人类的理性，而不只是西方的理性。西方文化有理性，中国文化有什么？对我们影响深远的印度文化又有什么？不能回答这些问题，就无法肯定中国文化的特征和价值。如果我们认为存在着中国传统智慧，那就不是某种理性，而是一个和理性不同的思维方式。它在理性之外，但在人性之内。《易经》的价值不在于它是科学的或理性的。我们要发现的是“中国心”，是人类共有的“中国心”，这才是传统的价值所在，也是《易经》的价值所在。  
    
4.普遍性与特殊性：理论与观察 
      我们总是以特殊性开始认识世界，到形成一个理论，完成对某种特殊性的认识。而一个理论总是能说明“某种特殊性只是某种普遍性的特殊反应”。这个理论必须说明，在什么条件下能够观察到这种特殊性。它也能预测到，在我们没注意的范围能观察到什么。只有基于普遍性，我们才明确某种特殊性发生的条件和它存在的范围。对于人类文明也是一样。中华文明不是一个和世界性对立的概念。从理论上而言，只有在一个世界性的背景下，才能凸显出中华文明特征的边界和价值。在实际中也可以看到，那些顺应世界潮流而走向现代化的国家对传统文化的保护很好。所以，对任何一种文明特征的了解只是认识的第一步，我们无从断定，这种特征为什么只在这个文明存在。比如儒家文化，我们有的关于儒家文化的知识，并不能让我们知道，儒家文化是不是只对中国文明有意义，还是其它文明在某种程度上也可以接受它。当我们认识到某种文明的心灵特征对其他文明是隐性存在的，那么它就是人类心灵的一种共性。随着对这些共性的不断认识，我们就能从人类心灵出发去定义人，也定义这种文明的特征。
      对于人的认识来说，经验和直觉也可以让你知道对、错。但无论你是试图肯定自由主义，还是肯定传统文化，你都必须从超越时空的普遍人性出发，才能从理论上证明：自由主义对西方是适用的，对东方也是适用的；某些传统文化对过去是适用的，对今天也是适用的。你能肯定它们源于普遍人性，你才能肯定它们放之四海而皆准的不朽价值。这才是人类理性的方式。
      总之，我们需要的理论应该以人为前提。世界是变化的，而人性是不变的。文明是人类活动的结果，我们能说明文明共同的来源，才能真正解释文明的特征和差异。那么，这样一个关于人的理论又从何而来？
       
5.盲人摸象：三大传统哲学体系  
限定问题的范围是讨论的基础，而我们回答一个问题时，往往忘了自己的前提是什么。盲人摸象的故事中，盲人们为什么争论不休？因为他们都只摸到大象的某一部分，却当成摸到了整个大象，所以他们都错了。这个回答并不错，但前提是“你不是盲人”。当我们面对世界上不同的文明、不同的文化时，这个前提现在不存在。文化比较的意义正在此。这个故事的智慧，在于认识到盲人们都是对的。人当然假设自己是对的，但不能推出别人必然是错的。人常犯的错误，就是认为自己已知道一切，忘了自己也不过是一个盲人。清楚这一点，我们就能平等地看待一切文化，对任何一种文化的肯定，不是对其它文化的否定；不以一种文明中的思维方式去解释另一种文明，否则就已假定前一种文明的思维方式，是正确和无限适用的。对于那些最不可思议的思想，我们也要试图发现其中的价值；对于那些最为成功的理论，我们也要怀疑它的适用范围。儒家、道家、空、有【13】、唯物、唯心都可以是对的。我们要思考的是：它们是大象的哪一部分？
人类已创造了如此多种多样的文明。每一种文明都有他们自己对人的认识。我们就从不同文明去寻找我们理论的基础，看看它们都摸到了大象的哪一部分。
世界上的不同文明显然太多。而只有具有普遍意义的文明特征，才是我们需要选择的。就世界上几大古文明【14】来讲，被认为拥有哲学体系的，只有古希腊、古印度、古中国。每个文明都有自己的先知和哲学家，但只有这三大文明的思想家描绘了不同的心灵结构，形成了自己独特而庞大的哲学体系。这种划分所依据的是心灵特征。这些心灵特征不仅表明了这些文明的与众不同，也是人类心灵的组成部分，存在于每个人之中。那些在同一文明中看来尖锐对立的思想，从人类心灵而言并不对立，遵循的是同一种思维方式。无论创造这些文明的民族，在武力上是征服还是被征服，这些文明都是扩展的，拥有心灵征服的力量。
    我并不否认有其它发达的古文明。它们对人类文明同样有过巨大贡献。我在这里所关心的是，一个文明是否发现了人的一种普遍的心灵特征，而且这种特征的描述不包含在其它文明的思想中。
      中国人在思想上受到重大影响的就是这三大文明。西方文明对当今世界的影响是人人都可感受到的。而印度文明通过佛教的传入，已成为中国传统文化的一部分。假设这三大文明
的特征，就是我的理论所需要的。它们的发现，就构成要看到的大象：人类心灵。