哲学研究的问题都是自然科学无法解释的问题。哲学家通过严密的逻辑论证阐明我们应当考虑的一些基本问题。这些问题可能总是超出我们的理解范围。以下是我们可能永远无法解决的八个哲学谜题。
1.宇宙/我们为什么存在？
我们在宇宙中的存在实在太奇怪了。我们日常生活的平凡让我们把我们的存在视为理所当然，但我们每隔一段时间就会被这种自满情绪所哄骗，进入一种存在主义意识的深刻状态。我们会问：为什么宇宙中存在所有这些东西？为什么它受到如此精确的物理定律管辖？为什么要存在任何东西呢？我们生活在宇宙中，如螺旋星系，北极光和海绵宝宝。正如肖恩卡罗尔所说“现代物理学的任何内容都没有解释为什么我们有这些法则而不是另外一些完全不同的法则，尽管物理学家有时会这样说， 如果他们更认真地对待哲学家，他们可能会避免这样的错误。” 而对于哲学家来说，他们能想出的最好的就是人类学的原则，我们存在的意义就是作为观察者让宇宙的存在有意义，这一观点是一个令人不安的声音。
2.我们的宇宙是真实的吗？
这是经典的笛卡尔问题。它的基本思想是，我们怎么知道我们周围看到的是真正的现实，而不是一种看不见的力量所造成的一些宏大幻觉？这个问题也被称为“缸中大脑”问题。很可能我们是精心模拟的产物。因此，一个更深层次的问题是运行模拟环境的文明是否也是在另一个更高级文明模拟的虚假现实中，类似计算机中的“递归”程序。而且，我们可能不是我们认为的那个人。假设运行模拟的人也参与其中，我们的真实身份可能会被暂时掩盖，以提高体验的真实性。这个哲学难题也迫使我们重新评估“真实”的含义。模态现实主义者认为，如果我们周围的宇宙似乎是理性的（而不是它是梦幻的，语无伦次的或无法无天的），那么我们别无选择，只能宣称它是真实的。
3.我们有自由意志吗？
这个问题也被称为决定论的困境，我们不知道我们的行为是否由先前事件的因果链（或其他一些外部影响）控制，或者我们是否真正自由的代理人根据自己的意愿做出决定。哲学家（现在是一些科学家几千年来一直在争论这个问题，并且看不到任何明显的结局。如果我们的决策受到无穷无尽的因果关系的影响，那么决定论是正确的，我们没有自由意志。但如果情况恰恰相反，那就是所谓的非决定论，那么我们的行为必须是随机的，有些人认为这仍然不是自由意志。相反，自由主义者提出了相容性的观点，自由意志在逻辑上与宇宙的确定性观点相容。使问题更加复杂的是神经科学的进步表明我们的大脑在我们意识到它们之前做出了决定。但如果我们没有自由意志，那么为什么我们会进化出意识而不是一个运行程序的大脑呢？量子力学通过暗示我们生活在一个概率世界中使得这个问题变得更加复杂，并且任何类型的确定性都是不可能的。正如 Linas Vepstas 所说：“意识似乎与时间流逝的感知密切相关，而且确实认为，过去是固定的，完全确定的，未来是不可知的。这很合适，因为如果未来是预先确定的，那么就没有自由意志，也没有时间流逝的参与。”
4.上帝存在吗？
简单地说，我们不知道上帝是否存在。无神论者和信徒都认为决定论是错误的，不可知论者是正确的。真正的不可知论者只是笛卡尔式，认识到所涉及的认识论问题和人类探究的局限性。我们对宇宙的内部运作方式知之甚少，无法对现实的本质作出任何形式的圆满解释，以及上帝是否存在于宇宙中的某个地方。许多人主张自然主义，认为宇宙是自主运行的，但这并不能排除可能存在一位伟大的设计师，他启动了整个宇宙（所谓的自然神论）。如上文所述，我们可能生活在模拟现实中，现实之外的“神”控制着所有变量。或许诺斯替教徒是正确的，强大的存在存在于我们不知道的更深层次的现实中。这些不一定是亚伯拉罕传统的无所不知、无所不能的神，但它们仍然可能是存在的。
5.死后有生命吗？
在每个人都兴奋之前，这并不是说我们最终都会在一些蓬松的白云上过着逍遥的日子，或者发现自己在十八层地狱的深处饱受煎熬。因为我们不能问死者死后是否去了另一个地方，我们只能猜测接下来会发生什么。唯物主义者认为死后没有生命，但这只是个假设不一定能被证实。仔细观察宇宙（或多元宇宙）的假说，无论是通过经典的牛顿/爱因斯坦透镜，还是通过量子力学的怪异过滤器，都没有理由相信我们只有一次称为生命的东西。这是一个形而上学的问题，卡尔萨根在谈论量子“多元世界”理论时说，不遵守宇宙是不可能的，我们必须始终发现自己活着并以某种形式观察宇宙。这是一种高度投机的东西，但就像上帝的问题一样，科学还不能解决，只能把它留给哲学家。
6.你能真正体验到什么吗？
客观地理解世界和通过完全客观的框架体验世界之间存在差异。这基本上是质疑的问题，我们的环境只能通过我们的感官过滤和思想的思考来观察。你所知道的一切，你触摸到的、看到和闻到的一切，都已经过任何生理和认知过程的过滤。因此，您对世界的主观体验是独一无二的。在典型的例子中，对红颜色的主观欣赏可能因人而异。说出这一切的另一种方式是宇宙只能通过大脑（或潜在的机器思维）来观察，并且凭借这一点，只能主观地解释。但鉴于宇宙似乎是连贯的并且部分可知，我们是否应该继续假设其真正的客观现实永远不会被观察或知道？值得注意的是，佛教哲学的大部分都是基于这种基本限制（他们称之为空虚），以及与柏拉图理想主义的完全对立。
7.什么是最好的道德体系？
从本质上讲，我们永远无法真正区分“正确”和“错误”行为。然而，在历史的任何时候，哲学家，神学家和政治家都会声称已经发现了评估人类行为和建立最正义行为准则的最佳方式。但它从未如此简单。对于像普遍道德或绝对主义道德这样的东西来说，人类的生活过于混乱和复杂。黄金法则是伟大的（你应该像对待他人一样对待别人的想法），但是它无视道德自治并且没有留下强制执法的空间（例如监禁罪犯），甚至可以用来证明压迫是合理的（伊曼努尔康德是其最坚定的批评者之一）。而且，这是一个高度简化的经验法则 为更复杂的情景提供条款。例如，电车难题中可以为了多数人的利益牺牲少数人吗？一个人类婴儿和一个成年的大猩猩谁会更有道德？正如神经科学家所表明的那样，道德不仅是一种文化根深蒂固的东西，它也是我们心理学的一部分。充其量，我们只能说道德是规范性的，同时承认我们的是非观念会随着时间而改变。
8.什么是数字？
我们每天都使用数字，但退一步，数字到底是什么？为什么数字能帮助我们解释宇宙（如牛顿定律）？数学结构可以由数字，集合，组和点组成，但它们是真实的对象，还是仅仅描述了所有结构中必然存在的关系？柏拉图认为数字是真实的（你能不能“看到”它们并不重要），但形式主义者坚持认为它们只是形式系统（基于数学的抽象思想的明确结构）。这本质上是一个本体论问题，这让我们对宇宙的真实本质，即它的哪些方面是人类构造，哪些是真正有形的感到困惑。