无论是确定、否定，还是否定之否定，皆必然围绕着一个（有值的）目标，在具有逻辑性的推理（即“逻辑推定”）中表现出分化性及排斥性。
——与某个或多个“值”捆绑了的心，也就“实”了，就叫做“实心”，实心并不是“我”的本心。把实心混淆成本心，“我”反而就“心虚”了。
 “非”判断目标作为空集不存在任何值，因此不具任何位相（或称“任何位相等价”——参考下一节的“同一性”），称为“非相”——非形式——因非相而可能具有一切相（我什么都不是，才可能什么都是）。
“我在”不是什么（具体状态的“在场”或“东西”）；但任何什么（具体状态）都必然“我在”——空集和任意集合的笛卡尔积为空集。
这意味着“我在”具有全包含的可能性，因此空集的补集是为复数集（全集）。复数集的意思是开放性的、所有可能的、“或属于”虚数“或属于”实数的“是”的并集。
位相是确定了“位”之后可以取的“相”。因此海德格尔认为首先必须有“在”，才有“在者”——“必须在”，这是一种被“抽象化”的，实际上存在于大众心中因此可称得上“范式”的普遍心理：我们都需要一个确定、安全、熟悉的“家”——在。这个“家”既指真正的家，亦可泛指一切诸如金钱、名誉地位、事业、感情、人际关系、认同及被认同的价值观、工作生活环境及模式等等，皆叫做——“有所住”——我们的求独立，不过是求一个自己喜欢的囚笼。
非相是不确定“位”而具有一切皆有可能的“既开且闭（空集的性质之一）”的“相”——一种“是就是了、不是了就不是了”的相。
因此佛学的《金刚经》有云：应无所住而生其心。
“必须在”与“无所住”，反映出两种截然不同的哲学理念。
海德格尔对“本真状态”（上手状态）的形容“错置了自身因此到处都在又无一处在的无根基状态（无处为家）”不同于佛学的“无所住”。差别在于：后者因全包含而“处处皆根基（处处心——四海为家——是就是了，不是了就不是了）”。
无处为家，是因为“心（有所）住于我”，意思是把“（自）我”“放在心（之）上”了（海德格尔的“抛进”）。由于“我”有着以价值观衡量的七情六欲（非本真状态），把“我放在心上”，心就会随着“我”走（震荡与重复），这叫做“随心所欲”。随心所欲在表面上，“我”是自由的，但实际上是“心”被“我（的欲望）”牵着鼻子走。由于欲望是无止境的，“变来变去”的，总是“不在家”的，所以“心”就有无处为家的慨叹。
——z=a+bi：当i被b（有值的实数）“捆绑”，就是一个复数z（自我）。z的集合叫复数集C：C是不可排序的非有序域——也就是变来变去，居无定所。
四海为家，是不把“（自）我”“放在心上”，心就“无挂碍”，这亦是“放下”之本意。但是——彻底放下“违背人性”，故笔者认为，对于“凡人”，其实“不放下也可以”的，叫做“我住于心”，意思是让心成为“我”的主人，“我（的欲望）愿意降级为仆从”、“寄人篱下”地随着心走，这叫做“随欲所心”。带着欲望这个“随从”的心，一样可以“随遇而安”，也同样可以“四海为家”。
——a=a+i：无论我是什么a，i（我在）不变。
《心偈》
心如工画师，巧手描千姿，万法重重叠，五蕴遍遍识：
心集无边业，身败有限时，如心佛亦尔，体性无真实。
心不住于身，身亦不住心，如佛众生然，蕴识转成智；
心身得自在，皆因了相知，圆镜观内外，色空同月日。
——笔者原创