六祖壇經定慧品 6
（十六）

社會上有些人誤解了禪宗頓悟法門，不了解無論是善念、惡念都是有念，有念就是生滅，有念就是眾生。因為心裡有眾多的念頭生滅，所以稱之為「眾生」。想壞的事是生滅，想好的事也是生滅；想壞的事是作惡夢，想好的事是作好夢。無論是惡夢、好夢，到頭來終歸於無、終歸於空，都是生滅的。所以，禪宗頓悟自心的法門告訴我們要不作夢，佛就是不作夢的人。這念心能到達無念、無相，當下就能契入如來境界。


「無善無惡心之體，有善有惡意之動」，每個人的心都有作用，檢討自己的心是起好的念頭，還是壞的念頭？起好的念頭是好的作用，是福報、功德；起壞的念頭，這念心就是黑暗，將來就感地獄、畜生、餓鬼的果報。所以，一切都取決於自己這念心。不起貪心、瞋心、癡心、無明，就不會墮入三塗惡道。這念心起善念，皈依三寶、受持五戒、修十善，乃至修種種善法，將來就是人間、天上的果報。更進一步，念佛、念法、念僧、修六波羅蜜，修一切善法而不執著一切善，到達無念、無相，就真正契入心體，當下就是解脫，當下就是淨土。


「無善無惡心之體，有善有惡意之動」，心體與心的作用是每個人都有的。起善念、起惡念都是生滅，但是，一般人不思善、不思惡的時候，卻是懵懵懂懂、渾渾噩噩的境界，為什麼呢？因為心沒有覺照、不能作主。所以第三步很重要，「知善知惡是良知，為善去惡曰格物」，這念心時時刻刻要起覺照，只起善念，不起惡念，也就是佛法三十七助道品中的四正勤──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。王陽明所說的「致良知」也是這個道理，良知良能時時刻刻現前，革除心中的物欲，改革自己的習氣，也就是「心靈改革」。儒家認為「格物致知」，只起善念，不起惡念，是最高的境界；在佛法來講，這只是修行、修道的過程。良知良能是一種覺照、覺察，更重要的是最後必須要歸於心體。儒家只知道「無善無惡心之體」，卻不知道這念心究竟在哪裡。


佛法有契悟心體的層次和方法，用什麼方法才能達到最高境界？如何返照才能契悟無念、無相、無住的心體？無念不妨礙有念，有知才知道有念，不知怎麼會知道有念？所以，王陽明是從「知」字下手，最後悟到心體。知是「有念」，是心的作用。起好作用、除去壞作用，都是心之用。有念而不執著，當下就是無念，就歸於「無善無惡」的心體。無念的這個心是清楚、明白、不動，這就是體。認識了心體，心就能不住在任何境界上。

（十七）

「無住為本」，一般人認為的「住」，是身體住在旅館、山洞、高樓大廈或茅蓬……。這裡所說的「無住」，是指心不執著任何一個境界。想到過去，心就住在過去的境界。想到過去的成功、過去一帆風順，現在是一無所有，覺得很悲哀，這就是心住在過去和現在。想到未來，心就住在未來，希望未來做一番大事業、發大財，有大名聲、大權勢……想來想去，未來也只是一個希望，也是一場夢。或是想到現在一切都不順利，哪裡有未來？愈想愈傷心，愈想愈悲哀，這些都屬於眾生境界。


不想過去、不想未來、不想現在，三際不住，離開了過去、現在、未來，就超越了時間。不住在時間，不住在空間，也就是不住在色聲香味觸的境界，任何善惡、是非、美醜、得失……一切境界都放下，就超越了時空。超越了時間、空間，就契悟了實相。


佛法是絕對的智慧，開悟了，就能了解什麼是「無念」，什麼是「無相為體，無住為本」。現在雖然沒有開悟，如果根據「無念為宗、無相為體、無住為本」這三個方向來考驗自心、安住自心，也就等同開悟。因此，六祖大師接下來就解釋「無相、無住、無念」的道理。


「無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。」什麼是「無相」？人有眼耳鼻舌身意，眼所見、耳所聞，衣食住行、行住坐臥，都沒辦法離開「相」。眼睛所見到的山河大地、日月星辰、事事物物，都是相。一個境界就是一個相，是心與境相互作用的顯現。要如何離開這些相？要「於相而離相」，在有相當中，將人與人之間的事、人與物之間的事處理好，處理好之後不執著，這就是「離相」。離相，並不是離開世間，而是不執著一切相。無念就離相，無念就是無相。


與「離相」相對的就是「著相」。例如：認為自己從早忙到晚，日以繼夜地弘揚佛法、普度眾生，別人都不如我精進、不如我有道心、功德不如我大……有這種想法就是「著相」。要知道，一切法都是因緣和合，藉由大眾的善因、善緣，才能成就一切善法、功德；如果沒有大眾的發心，事情也無法圓滿。《梵網經》云：「惡事向自己，好事與他人。」很多事並不是自己一個人所能成就的，功德成就了，要有「功德歸三寶，好事給大眾」的觀念，這就是離相的方法。離相，就是不執著，並不是不要善法、功德。勤修善法而不執著善法，有了過失不推給他人，不居功、不諉過，大乘佛法最重要的就是要從這裡去體悟。


（十八）

不了解「於相離相」的道理，就容易起煩惱，容易看什麼都不順眼。祖師常說，不要逃境安心。在日常生活中要面對現實，在假名、假相、假有當中「宴坐水月道場」，修一切善、斷一切惡，然後，於一切法、一切境界都不執著，修一切善法又不執著善法，當下就離相了。


悟到緣起性空的道理，也是離相的方法。一切法都是緣起、都是性空，功德也是緣起、也是性空。雖然是緣起性空，但是離開緣起法就沒有佛法。因緣和合才能修建道場、才有講堂，因緣和合才能打禪七，因緣和合才能出家，從這個角度來看，一切都是大眾的功德。既然是因緣和合，就是緣起、性空；既然是緣起性空，還執著什麼呢？這樣思惟就能離相。


不僅是外在的事物，自己的身體也是地、水、火、風四大假合，也是因緣和合，不要執著。執著四大假合為實有，就有我相、人相、眾生相。真正明白四大是緣起、是性空，當下就離相了，不必等到死了以後才離相，不必等物質毀壞以後才離相。等到假合之相壞滅才離相，是屬於眾生境界；菩薩離相是「於相」當中「離相」，雖然有相，但是菩薩不認為「相」是煩惱、障礙。菩薩不執著於相，當下就離相。


離相，就能見到「無念」的心體，就能認識心體。如果執著相，時時刻刻都在攀緣，就見不到心體。社會上很多人執著相貌的美醜，認為自己相貌不好，就去找外科醫生整形、美容，產生很多副作用，花了很多錢卻給自己增加煩惱；或是看到別人相貌好，想盡辦法去追求、佔有。但是，再美的相還是會衰老，所以佛法講「無相」，教導眾生不要執著相，實在有很深的道理。


離相，也不是指遠離不好的地方。例如，有些人認為台灣不好，就到大陸去；認為大陸也不好，就到加拿大去……跑遍了世界，沒有一個地方好，因為始終離不開相。世間上的相都是假相，是眾生的共業，稱為五濁惡世。業沒有消，不論走到任何地方，都離不開五濁惡世。只有從這念心離相，才能得到解脫。破除對假名、假相、假有的執著，並非離開假名、假相、假有，只是不執著，不執著就是離相。離了相，就能認識自己無念、無住的心性。所以，「無相者，於相而離相」，從早到晚，還是食衣住行、行一切善，只是不執著這一切，時時刻刻保持正念，人在哪裡心就在哪裡，就能契悟心體，悟到心體才是最高的境界。


古人開悟之後說：「迷時人逐法，解時法逐人。」過去沒有離相，沒有見到自己無念、無住、無為的心性，這念心始終有內外、美醜、取捨、得失……種種相對的境界，心隨著外面的境界流轉，是「人逐法」，心始終定不下來；現在開悟了，悟到無念、無住、無相、無為的這念心，超越了時間、空間，這念心歸於實相了，對於心內、心外的境界，自己都能作主、都能掌控，是「法逐人」。所以，無念、無相、無住的心，是自己的根本，是自己的真生命，是法身慧命。


（十九）


「無念者，於念而無念。」在日常生活當中，一般人不可能不起心、不動念，在有念當中不執著就是「無念」。《四十二章經》云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」念佛，不執著這句佛號，當下歸於無念；誦經，不執著所誦的經，就能見到自己的無字真經，就能得解脫。所以，「無念」是究竟、是根本。釋迦牟尼佛說法四十九年，最後卻說自己沒有說一句佛法，因為最後都歸於無念、無住、無相的心體。


「無住者，人之本性。」儒家對於人之本性有各種解釋──孟子主張「性善」，認為人性本善，由於受到外境的引誘，心就被染污了；荀子主張「性惡」，認為人的本性是惡，心裡充滿貪、瞋、癡。一般人所說的「人不為己，天誅地滅」，就是依據荀子的「性惡」之說。人的本性是善、是惡，都講得通。「人性本善」的主張是告訴我們要時時刻刻保持善良的本性，有了過失，就要檢討、反省、改進，才不違背自己的本性；荀子講「性惡」，是了解人心容易有惡念，因此，自己要去除惡念，改過遷善，最後歸於善的境界。


佛法更進一步，主張人的本性是「無住」，不住善、不住惡，過去、現在、未來都不住，這是心之體，是我們的真生命，這才是人的本性。這念心到達「無住」的境界，就是如來。《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去。」如來，就是指這念心如如不動、了了常知。成佛不難，頓悟自心，直了成佛，不需要經過三大阿僧祇劫，這是指頓悟法門；修行經過三大阿僧祇劫，則是漸修。所以，講經說法要看對方的根機，對方是漸修的根機，就講漸修法門；如果對方的漸修功夫很高了，就告訴他無住、無念、無相的頓悟法門，使他更上一層樓，達到最高的善法──中道實相善。


「無住者，人之本性」，就是指人人都有佛性，人人本具空性、覺性，佛法稱之為「菩提妙明真心」。在因地當中依本心起修，最後契入心體。這念心達到不生不滅，不住過去、不住現在、不住未來，始終了了分明，時間、空間、穢土、淨土……乃至十方世界，都在這念心當中。


（二十）


「念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」


漸修法門，從有念入門，用善念取代惡念，念佛、念法、念僧，誦經、持咒……念念都是善法。頓悟法門強調當下這念心具足定慧，定當中有慧，慧當中有定，定慧不二。如何契悟？藉由聽聞道理，從文字般若起觀照般若，最後契悟實相。實相，即戒、即定、即慧。因此，這裡所說的定慧，並非漸修法門所說的「因戒得定，因定發慧」，而是契悟當下這念菩提心、清淨心、無為心的頓悟法門。


「念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」從這一段就可以知道，何謂漸修、頓悟？何謂凡、聖？都是以當下這念心來區別。


眾生念念之中都是惡念，起貪瞋癡，造殺盜淫，將來的果報就是地獄、餓鬼、畜生。修行學佛的人，絕對不會起這種惡念，所念的都是善法、都是佛法。「念念之中，不思前境」，一般眾生念念之間都是財、色、名、食、睡……種種染污的境界；出家修行則是念念修建道場、度眾生、成無上道，念念都是善法、都是清淨的。同樣是「念」，卻有善、惡、染、淨之別。善念就是人天果報，惡念就是三塗惡道，淨念就是淨土。「不思」就是不想；「前境」，指當前六根對六塵，色、聲、香、味、觸，善、惡、美、醜等種種境界。「不思前境」，不但不起惡念，善念也不起。譬如，看到佛像，便想禮拜、供養，這是淨念，這就是由善念再提升到淨念。淨土宗講「淨念相繼」，藉由念佛，讓佛號念念相繼，財、色、名、食、睡、善、惡……任何境界都不思量。此處更進一步，連淨念都不想。


「若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。」一般人認為宗教不外乎是勸人修善，這是從表面上來看。並且，每個宗教的善惡標準都有一些差別。凡夫眾生容易起惡念、打妄想，生種種煩惱，自己作不了主，沒有辦法剎車，進、退、坐、立都不是，始終煩惱一大堆。心得不到解脫，就稱為「繫縛」。因此，佛開八萬四千法門來對治，讓我們把心靠到善法上，稱為「繫念」，這些都是方便法門。


六祖大師講「無住」，無住心就是根本，這念心不住在任何境界上。假使不了解這個道理，無論是世、出世間法，不管是念佛、念法，都是前念、今念、後念……始終沒完沒了，所以說「念念相續不斷，名為繫縛」。「繫縛」就是生死，就是生滅。不管念什麼，心始終得不到解脫，如同一匹馬被繩子綑綁。因此，出家雖然離開惡法，拚命追求無上道，卻又被無上道的觀念、法門所繫縛，又是一重執著，無法心開意解。所以《六祖壇經》講得很清楚：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」修行假使不知道這個道理，就沒有辦法契入無上菩提。


這裡直截了當告訴我們什麼都不要念，不要經過當中的轉折、方便；如果做不到，也不妨礙修方便法門。修方便法門，不執著方便，煩惱調伏以後，能所俱空，這念心又歸於無念，就得解脫。


「於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」念，就是想念。想到過去、現在、未來，就住在過去、現在、未來。住，心安住在一個地方，這是一種方便。眾生不知道無念即是佛，無念就是無住。這裡告訴我們什麼都不要住，不但惡念不住，善念也不住──住在惡念，將來一定墮入惡道；住在善念，將來生至人間、天上，仍是生滅的果報。不住於善、惡，如此用功，就能契悟到無生法忍。無生法忍就是無住，什麼都不住，當下這念心如如不動。這念心本來就是不動，因此，不動亦不住；假使再住在一個不動，就不是真正不動的境界。住在任何地方，就有一個形象出現，就是煩惱、就是生死；假使不住任何境界，就沒有意識的形象，什麼人都找不到你，連閻王、小鬼都找不到你。所以，無住是根本。


（二十一）


「善知識！外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。」


「善知識」，乃是讚歎大眾是諸善上人的意思，提醒大眾在這裡聽法是不容易的。「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨」，要達到無住的境界，就必須離一切相。怎麼離？在這念心上來離，而不是逃避或離開這個世界。因為無論是台灣、美國、天堂，染、淨，世間相、出世間相，東、西、南、北，上、下十方，外在的一切都是相，逃也逃不了。如果離開台灣到美國，美國還是個相；離開世界到天堂，天堂還是一個相，還是沒有離相。所謂「離相」，不是用身體去離，而是心要遠離，心不生取捨分別。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」知道外面所有一切境界都是虛妄的，不攀緣、不執著，看到和沒看到一樣，就是不理它、不管它。眼、耳、鼻、舌、身、意，超越外面的時間、空間，達到無住的境界，有這種智慧，就真正能離一切相。


「能離於相，則法體清淨」，這念心離相，則「法體清淨」，就能達到心清淨而無染著。假使不知道離相的道理，就容易見境生心，起心動念就是有相。例如：師父告訴大眾要遠離外面的塵境，到禪堂打坐得到清淨的境界，連這種清淨的境界也不能執著，因為清淨的境界屬於一種靜相，離開了動產生靜的境界，靜的境界也不能執著；連靜的境界都不能執著，其他不是靜的境界，更不能執著，所以《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」

「外離一切相」，世間的一切森羅萬象，都是相。一切法，包括世間法、出世間法，有為法、無為法。只要有相，都是法，包括法性、法相。何謂「離」？心不取著、心不染著，即是離，並不是離開世間。如果真正做到六根不攀緣，當下這念心就是「法體清淨」，當下這念心就是清淨法身之體性。體性是絕對的、本具的清淨，所以，心是「以無相為體」。

有些人聽到無念、無相的道理，就以為可以什麼都不必做，光是坐在這裡就可以了。但是，坐在這裡不知道用功，打妄想、打瞌睡、起無明、生煩惱，一樣沒有辦法達到無相的境界，所以就必須修一切善、斷一切惡，靜中養成、動中磨鍊，時時刻刻以方便法門來對治。穿衣吃飯、行住坐臥、待人接物、早晚課誦、建道場、弘揚佛法、普度眾生，這些都是有相，做了這些事情而不執著就是無相，從有為法歸於無為法，從有相歸於無相。所以「佛法不離世間法」，不執著世間法，當下就是無相。這念心時時刻刻都安住在當下無念、無住、無為、無相的境界，即是以「無相為體」。


一切有相的境界都會毀壞，我們身體的四肢五官，乃至外在一切地、水、火、風，都屬於有相；假使執著有相為實有，當這些東西毀壞後，人要安住在哪裡？佛陀很慈悲，告訴我們一個永垂不朽的空間和世界，讓我們得以安身立命，這個世界就是無相。


師父說法、諸位聽法的這念心，不想任何境界，只有當下清楚明白的心。這念心本來就是清楚明白，所以不執著清楚明白，這念心就是體。王陽明也悟到「無善無惡心之體」的道理，因為善和惡都是相，想到好的境界是相，討厭壞的境界還是相，乾脆什麼都不要想。因此，「無善無惡」，善惡都是虛妄的。不想善與惡的境界，當下這念心不動，這念心就是體，就是清淨法身佛，就是自己的真生命，在這裡安住、保任，就是修道位，明白這個道理才算是悟道。


 

贴主:ywhan于2023_03_15 10:22:53编辑