中世纪经院哲学曾经围绕着个别与共相的关系展开了争论。“个别”这个概念相信大家都能理解，泛指具体的事物，比如一个苹果、一朵花等。而共相和个别相对，表示普遍和一般。柏拉图在他的著作《理念论》中提到，共相是独立于世界上纷繁复杂的事物而存在的，是最完美的事物，而可以用我们的感官系统觉察的则是这些完美事物的复制品或影子。根据经院哲学的观点，柏拉图认为“共相比可感事物出现得还要早，而且，共相决定了可感事物”。其实，这是一种自上而下、基于独断论的片面思维方式。
亚里士多德推翻了老师的理论，认为共相存在于个别之中，即共相是由个别事物抽象得出的概念，是一种自上而下、基于经验主义的思维方式，和独断论相对。但是，亚里士多德的思想深受柏拉图影响，对于世界的本原问题一直含混不清。他最后得出了两个结论，认为世界既是由个别事物产生，又是由共相产生。这种模棱两可的理论在中世纪演变成了唯名论与实在论两个对立派别的争论。唯名论否认共相实际存在，认为共相是一个抽象概念，只有我们可以用感官系统觉察到的事物才是真实存在的，代表人物有罗吉尔·培根、罗瑟琳、邓斯·斯科特等。而与之相对的实在论则认为，共相具备客观实在性，它是比万事万物出现更早的精神实体，即共相是个别事物的本质。实在论的重要代表人物有托马斯、威廉和安瑟尔谟。
简单来说，如果某个观点认为共相可以在时间上优于个别事物而存在的，认为可感事物只不过是共相的一种模仿，那么这类观点就是实在论，也称为“唯理论”。同样，凡是指出共相并非凌驾于可感事物之上。只是在时间上比可感事物晚的，那就是唯名论，唯名论认为共相只不过是一个主观的概念。
11～12世纪，关于共相问题的争论趋于白热化。后来，虽然争论的方向被转移，但对共相涉及本体论问题的争论从来没有间断，一直到15世纪末才告一段落。
在争论过程中，唯名论又逐渐分化为两派，一派是极端唯名论，另一派是温和唯名论。极端唯名论的代表人物约翰·司、斯各特和培根认为，共相不具有客观实在性，也不是独立存在的精神实体，存在客观实在性的只有个别事物，而共相比事物出现的时间要晚。因此，共相只不过是个别事物的名称和概念。温和唯名论的代表人物是阿贝拉尔，他同样认为共相不具备客观实在性，而个别事物才具有。但他认为共相可以表现个别事物的共同性和相近性，作用也很大，而且共相存在于人们的思想之中。
实在论内部也分为两派，一派是极端唯实论，另一派是温和唯实论。极端唯实论的代表人物是安瑟尔谟、威廉，他们认为共相具备客观实在性，是存在于个别事物之上的第一实体，即共相是个别事物的本质和最初的形式，世界上的万事万物只是共相这一精神实体派生的个别现象，因此，共相先于事物而出现。
温和实在论的代表人物是托马斯·阿奎那，他也认为共相是独立存在的精神实体，但又强调共相不仅存在于事物之前，也存在于事物之中或事物之后。
不管是极端唯名论、温和唯名论，还是极端实在论、温和实在论，它们都是围绕着个别与共相展开争论。在认识论上，围绕普遍概念的性质、形成和意义展开辩论；在本体论问题上，展开对精神实体、个别事物和观念问题的争论。罗马哲学家波菲力对柏拉图和亚里士多德的理论进行总结，提出了著名的波菲力问题：
（1）一般和个别是真实存在的，还是人的思想产物？（2）如果一般和个别真实存在，那么它们是具有形体，还是不具有形体？（3）一般和个别存在于可以依靠感官判断的事物之外，还是存在于这些事物之内？波菲力虽然提出了这些有建设性的问题，但却没有得出合理的答案，唯名论和唯实论之争也主要围绕着波菲力问题而展开。哲学家波爱修倾向于亚里士多德的理论，认为共相不是独立存在的精神实体，他没有正面回答波菲力问题，只是提出了一些哲学思想和理论。
他认为，随意的融合，即把属性不同的人和动物结合起来，就会形成半人半动物的观念，这种观念是不正确的。另外，他还提出了一系列关于抽象问题的解决方法。例如，任何物体都包含着线，我们可以将线抽象出来研究，并将其应用于数学、物理等自然科学。线的概念存在，但是线本身并不是客观存在的。因此，一般是我们在个别中抽象出来的概念。如果我们认为一般和个别都是有形的那就大错特错了，因为我们可以在大脑中单独思考它们，但这也只是观念，不能当作客观实在。
波爱修的观点表现了唯物主义倾向，但他还是没有弄明白一般和个别的具体关系，因为他既否定了一般，也否定了个别。他说：“一般和个别在现实中并不存在，也没有东西和它们相符合。”这句话后来被唯名论者加以改造和利用。
唯名论和实在论都是以形而上学的观点阐述了一般与个别的关系。实在论者把一般说成是独立存在的精神实体，排在第一位，而个别排在第二位。这属于客观唯心主义。唯名论者也没有摆脱神学的枷锁，对一般中的客观内容也加以否定，因此难免陷入主观唯心主义。但是，唯名论肯定了个别事物的实在性，认为个别事物先于人的思想而存在。这就为人们的实践提供了理论基础，因此，后期的唯名论带有鲜明的唯物主义倾向，一方面，它促进了英国唯物主义理论的发展；另一方面，它也被休谟、巴克莱等主观唯心主义者利用。
其实，唯名论和实在论的争斗与当时的政治斗争联系相当密切。一般来说，实在论有利于维护神学的统治地位，因而往往被当时的有神论势力支持，而唯名论则被地主、富农、贵族和一部分普通市民所推崇。实在论者在当时拥有极大的权力，所以他们视唯名论者为异端，并使用暴力残酷迫害唯名论者，禁止他们宣传自己的哲学理论，并烧毁他们的著作。但是，唯名论者背后有强大的王权派和地主阶级的支持，所以其思想并没有被取代，反而在中世纪中后期流行起来。
归根结底，唯名论与神学冲突之处主要有以下几点：
（1）唯名论认为，共相不过是一个普通的名词或概念，只有个别才是真实存在的。这种观点相当于否定了各个有神论组织的权威，即这些组织的名称只不过是一个概念，并不代表实在的权威，只有实际存在的国家才是真实的。
（2）唯名论认为每个人都有信仰自由，不一定要单单依靠某一个机构或组织，人完全可以自己救赎自己。
（3）既然个别的事物是真实存在的，那么人们就不能浑浑噩噩地度日或寻求某种解脱，而是应该实实在在地走好脚下的路，重视个人对现实生活的追求。这就和神学理论中的人生来就要受苦和禁欲主义相对立。
实在论则不同，它就像是神学论的拥护理论一样，相当于神学理论的补充。实在论和唯名论虽然都属于经院哲学的范畴，但两者的斗争在实质上却是封建社会内部政治斗争的体现。其中，实在论是一种客观唯心主义，代表了守旧的势力；而唯名论具有唯物主义倾向，代表了资产阶级的利益。