六祖壇經定慧品7: 真如自性

（二十二）
 「善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。」
 「善知識」！恐怕大眾昏沉、打瞌睡，再一次提醒大眾注意。無念只是不攀緣，不攀善緣、惡緣，但並不是指這念心像枯木死灰，像石頭、木頭一樣什麼都不知道。假使像這樣修無念，連一個念頭都沒有了，稱為無想定。無想定修成功，生到無想天，五百大劫的壽命過了以後，又將隨業流轉。古德云：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。」有些人以為百思不想，就可以成為無心道人。但是，百思不想時，這念心在哪裡？所以，這念心還要能夠作主，這是最重要的。「完全空掉這念心」，或是認為「百物不思」即是道，都是隔靴搔癢，不是真正的道。
 「於諸境上心不染，曰無念」，看到一切境界，只要心不染著就好。譬如：看到杯子，知道是個杯子，好的不貪，壞的也不起煩惱，這念靈知靈覺始終存在，這才是最重要的。無論善、惡、世間、出世間，一切境界都不染，也就是禪宗所說「佛來佛斬，魔來魔斬」的道理。「魔」代表的是恐怖的、不好的境界；「佛」代表的是歡喜的、好的境界。這兩種境界現前時，這念心都不染著。看到好的起貪心，心生歡喜，即是染；看到恐怖的境界，心生煩惱，這也是染。如果看到好的，知道是好的，如夢如幻、如泡如影，「凡所有相，皆是虛妄」，照它一下，照了以後無能照、無所照；看到壞的也是一樣，心無染著。「染」，就是掛礙，就是攀緣。心無染，對於任何境界都不生掛礙、都不攀緣，這念心要清楚明白、要作主，這就是正念，就是靈覺、正覺。進一步，達到更細微的境界，就是靈明妙覺，還是指不染著的這念心。很多人修行講空，以為什麼都不要了，這是錯誤的觀念，並沒有悟到自性菩提。
 「心不染，曰無念」，無念就是無雜念、無妄念、無染念。這念心清楚明白、如如不動、處處作主、正念常存，就是無念。無念就是如來，無念無不念，一切念頭都在無念當中。
 「於自念上常離諸境，不於境上生心。」「自念」就是於自己本心本性上，沒有攀緣心、顛倒心。「常離諸境」，順境、逆境、染境、淨境、善境、惡境都要離，時時刻刻離開諸境。離，不是離開這個世界，只是心中無染著，看到外面的境界，不生取捨、憎愛，這就是常離諸境，不於境上生心。所以，禪修、打坐就是要練這念心。打坐的時候，萬緣放下，看到好的不歡喜、看到壞的不討厭，這念心始終清清楚楚、明明白白，站得住、站得長，如此就是「不於境上生心」。明白這個道理，處處都是佛法。
 「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。」所以，不是坐在這裡迷迷糊糊，什麼都不管、不想，必須要能作主。一切都不想、不管，只是第一步；第二步，不想、不管的這念心還要清楚、明白、作主，這就是淨念、正念。如果不知道這個道理，「念盡除卻，一念絕即死」，滅掉所有的念頭，這念心就好像死了一樣。「別處受生，是為大錯，學道者思之」，由於無念、無想、無住只是一種定境而已，定力一散掉，馬上就隨業流轉，就是「別處受生」。「學道者思之」，時時刻刻都要三思、要謹慎，不可錯用這念心。時時刻刻要有這種觀念，要有正知正見，這念心要念念分明、處處作主，要做就做、要睡就睡、要走就走，只起善念，不起惡念，起了善念也不執著善念，就是「念無念念」。淨土宗修念佛，念佛之後要念而無念，達到無念的境界；無念而念，因此亦不妨礙有念，始終這念心要得自在。
 「若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。」假使不知道無上菩提的道理，不了解祖師意，自己錯了，可以自己負責，但是，如果又將這些不正確的知見傳給別人，乃至於勸別人和你一樣，這樣子不但是自迷，不能見道，還引導他人也墮入惡道，一盲引眾盲，毀謗佛經。「所以立無念為宗」，有念就是眾生、就是生滅；無念不是滅絕，無念是無雜念、無妄念，了了分明，不攀緣、不顛倒，而且要有正知正見。這樣子就是以「無念為宗」。
 （二十三）
 「善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。
 善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念，真如有性，所以起念。真如若無，眼、耳、色、聲，當時即壞。」
 六祖大師恐怕大眾對於無念還是不了解，所以進一步解釋，有些人光是口說見性，不知道什麼才是真正的見性。許多研究佛法的人，也知道「見性成佛」、「直心是道場」、「人人都有佛性」這些道理，但是，說是說，在迷的眾生「於境上有念，念上便起邪見」，看到外面的境界，有取捨、生是非，說好、說壞，受外面的境界所干擾。見境生心，產生執著、煩惱，乃至於起邪知邪見。「一切塵勞妄想，從此而生」，不但是邪見，一切六根對六塵的妄想，都從能見之心與所見之境產生，因為「自性本無一法可得」，本心本性什麼都沒有，本來沒有一法可得，如六祖大師悟道時云：「本來無一物，何處惹塵埃。」就是悟到這念心安不上任何一法，本來無一物，什麼都沒有。
 「若有所得，妄說禍福」，假使說自己看見、聽到什麼東西，妄說別人的吉凶禍福，「即是塵勞邪見」。現在社會上也有一些人，會說一些似是而非的話，表現自己道行的高深、智慧的高明，彷彿自己有天眼通，看得到別人的吉凶禍福，這種人自己沒有得到正知正見，沒有得到正法眼藏，所產生出來的見解都是邪而不正，使他人產生妄想、塵勞、懷疑。別人一聽到未來是吉，心裡就很高興；假使未來將有大禍臨頭，則心生憂愁、煩惱、恐怖、妄想。所以，妄說他人禍福的人，就是邪知邪見的人。
 「故此法門，立無念為宗」，所以，為了避免產生邪見，藉由說他人的吉凶禍福來誇大、膨脹自己，就要時時刻刻安住在無念上，才是真正的解脫、真正的正念，真正的出世法門、無上法門。打坐也是如此，時時刻刻安住在正念、無念上，就是這個法門的宗趣、宗旨。
 「無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。」進一步分析、說明「無」和「念」二字。無念，就是沒有能、所之心；有能有所、有執著就是二相。「無者，無二相」，所謂「法無二相」，法就是指心法，是無上菩提法，這無上菩提法是絕對的，沒有男、女、美、醜，世間、出世等二相。「無諸塵勞之心」，這念心遠離塵勞妄想──無攀緣、無顛倒、無雜念、無妄想。
 所謂「塵勞」，「塵」就是外在色、聲、香、味、觸、法等塵境；「勞」就是勞頓、疲憊、勞苦，因塵而發勞。由於六根對六塵，心生攀緣、取捨，慢慢地六根產生執著，就會疲憊。我們可以試試看，眼根看外面的境界，不管看什麼，一直不斷地看，漸漸地眼睛就會產生疲勞，這就是所謂的「塵勞」；耳根也是一樣，聽任何聲音，聽久了以後也會發勞。因為外境是塵，六塵刺激六根，六根慢慢變得不清淨，就成了慢性中毒。《老子》亦云：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」五色會讓眼睛瞎掉，五音會讓耳朵聾掉……這是塵勞的關係。有塵勞之心，就是有二相；沒有塵勞之心，就沒有二相。自己檢討看看，這念心有沒有二相？有能觀之心、所觀之境，就是二相，能所相對，心就成了對立，一定會疲憊不堪。所以，六根要想得解脫，就必須無住、無念。
 「念者，念真如本性」，念念分明，真如就是如如不動、了了分明，就是覺性、佛性、空性。真如就是真空，覺性就是妙有。真空當中又能生妙有，妙有不離開覺性，覺性又是真空，稱之為真空妙有，就是真如本性。所以，心要清楚明白，安住在覺性、空性上，安住在真空妙有上。
 「真如即是念之體，念即是真如之用」，心有體、相、用三大。這念覺性、真如之體，隨著六根接觸外面的色、聲、香、味、觸而產生作用。這裡只講到體和用。一念不生，清清楚楚、明明白白就是體，如同水的源頭；這念心還有作用，無念不妨礙有念。所謂「如來者，無所從來」就是體；「如來者，乘如實道而來」就是用。悟有深、淺，不但要悟到體，還必須悟到用。聽經聞法、修善斷惡、弘揚佛法……這些就是心的作用。這些作用是從真空、本性當中產生出來的，假使沒有真空、沒有本心本性，也沒有這些作用。
 「真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念」，這念心在眼睛稱為見，在耳朵稱為聞……在眼、耳、鼻、舌、身、意上產生作用，從真如、本心本性當中起念。假使這念心性沒有了，眼、耳、鼻、舌、身就只是物質，像植物人一樣不起作用。因為有真如自性，有真空、有覺性，才會起念，不是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根能夠起念，所以「非眼、耳、鼻、舌能念」。那麼，這個要動就動、要靜就靜的是誰？就是能作主的這念心，這就是真如、就是覺性。
 「真如有性，所以起念。真如若無，眼、耳、色、聲，當時即壞」，「真如若無」，假使真空、真如、覺性、神識乃至於第七識、第八識、所有意識，全部都離開了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也就隨之而壞。人有物質世界和精神世界，眾生迷失本心，只知道色身，而不知道心性。波羅提尊者曾對異見王講善明心性的道理，異見王問：「這念心在哪裡？」波羅提尊者回答：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」明白這念心，自己能夠作主，就稱之為佛性，否則即稱為精魂，隨業流轉。