楊定一/《神圣的你》第三卷 3.通过仪式，回到神圣的传承（35）
3.通过仪式，回到神圣的传承

让每一个瞬间，作为最神圣的仪式。
通过思考的逻辑，人类早就创出一个“主”“神”的观念，以及“神圣”的想法。通过各式各样的仪式和圣物，来表达内心最高的尊敬。通过这些形式和形象，希望可以与神连接。
圣物，带着人心对神的印象。人类再通过仪式，希望活化这些圣物，将灵气带到人间。每一个宗教，都离不开这两者。而且，所有宗教都非常讲究祭坛的呈现方式，包括上面摆放的圣物，以及执行的仪式。两者结合，构成非常严谨的传承，代代相传给后人，希望保留最原初、最神圣的用意。
这些仪式，除了敬神，本身也有净化的作用——自然淡化外在世界的作用力，让我们转回到内心。
世界各地的文化对此都相当讲究，也希望文化里的每一个成员都参与其中。
早期的人类，白天忙着采集狩猎，夜里做火供，大家一起唱歌、跳舞、饮宴，自然把舞蹈、音乐、节奏、饮食纳入了神圣的一部分。人类最早所崇拜的对象，包括太阳、月亮，也都是大自然里的元素。随着文明的发展，人类崇拜的对象逐渐变得抽象。
此外，社会发达，开始有各种阶层的工作，于是崇拜的时间，便定在固定的日子，比如，星期天。仪式也变得愈来愈正式，开始有特定的模式和运作方式。
无论如何，总是离不开古人的精神——希望跟“神”沟通，把祝福、保佑、加持带到身边。
这些仪式，通常离不开一个系统和资格来延续传承，也会指定一位延续传承的人，一方面代表“神”的加持，同时也代表“人”去祈求。这种传统一直持续至今，例如：天主教的神父、基督教的牧师在星期天带领礼拜，佛教的方丈主持法会。
我们华人也有一个特殊的传统——在家里设置牌位，对祖先的灵魂表达最高的尊重。并通过定期的仪式，表达追念、析求保佑，也反映儒家文化对慎终追远的强调。
反而是到了现代，我们面对种种的仪式和圣物，不免带着一种质疑的眼光，认为这些是迷信。尤其站在科学技术的角度，会觉得都不符合理性。于是，仪式更深层面的意义，也就这么在人间渐渐散落了，相当可惜。
其实，通过仪式，无论是念诵或是礼拜，在重复而规律的身体动作中，我们自然达到无思无想的状态。尤其在诚恳的状态下，通过这些圣物和仪轨带来的信心，我们的注意力可以比较集中，更让我们投入，放开任何念头。
                           
神圣的仪式有不同的层面，包括象征和符号，就像图中央圆形的曼陀罗表达宇宙的圆满和完整。神圣的仪式，也包括庆典。以印度的puja来说，除了种种的符号和象征、神的形象、供养的水果之外，它本身就是一个神圣的庆典。华人文化也有独特的符号象征和仪式，民间的参拜和供桌的摆设为其中一例。
无论是象征或庆典，神圣仪式主要的目的就是希望集中人的意识，同时打断杂乱的念头，将意识带到更高的状态，跟神圣的对象融合。它本身是一个很好的静坐方法，包含了动态和静态。
这种体验，本身就让我们转向内心，让我们得到宁静，而契入生命的空当。
这种状态，一般都自然带来快乐和平安。正因如此，经过了千万年，这些仪式还能保留下来。
我常常跟朋友说，其实，每一个人都应该建立自己的仪式，把生命简化。
通过一个规律的步调，可以让念头消失，同时也让宁静自然浮出来。
不一定通过宗教，单纯的静坐也可以作为一个仪式，把真正的自己找回来。这是现代每一个人都需要的一堂课。一口醒觉的呼吸，完全清醒，也是一个好的仪式，甚至是个最不费力的仪式。
只怕我们一天忙碌下来，完全落在念头的世界，没有给自己任何空当，而被种种的念相带着团团转——不知不觉，从早到晚，甚至一生，都活在对抗中，不断通过各种形象来加强“我”。到最后，把自己全部交给了在这个人间所扮演的角色和形象，而忘了给自己一个空当，失落了生命更深层的意义。
这么说，我们随时可以通过自己创造的一套仪式，把生命找回来。倒不是非要通过公认的仪式，才能完成这个任务。
对神圣有所体会的人，自然会随时把握住任何瞬间所带来的仪式的机会，自然会把自己的生命交给每一个瞬间。也就让每一个瞬间成为最神圣的仪式，带着自己走完这一生。
投入这个瞬间，也自然消失了任何外在的追求。自然会淡化对人间的期待，以及所设定的目标。
他清楚，任何外在所带来的目标，不管表面上多高明、多吸引人、多么被大家认可，都一样是无常的，会随着环境和状况随时改变。这样的人生目标不光靠不住，站在生命的整体，最多也只有相对的重要性。
内在所带来的目的，也只有一个——就是心或意识状态的彻底转变，让我们醒觉。这个内在的目的，其实就是人心整体的目的，也是整个宇宙唯一的目的。
通过每一个醒觉的瞬间，自然可以完成这么大的转变。
多年来，很多人都体会到大环境的变化。我过去也用 ascension或提升这个字眼，来表达反映整个宇宙的灵性觉醒程度。打个比方来说，好像宇宙从一体变成多体，再变得多元而五彩缤纷，通过频率和能量的转变，想做个翻身，重新回到一体。
进一步说，宇宙想对自己做个观察、得到醒觉。我们既是这个宇宙的一小部分，也只好跟着这个频率的转变，一起回家。
从个人的角度来看，也是如此——大的危机，反而带来大的机会。人类的历史从来没有过这么不可思议的快步调，造成那么大的压力、那么大的不安、那么大的痛心、那么大的恐惧，累积那么大的不快乐。然而，正因为在整体和个人的层面，同时有那么大的危机，我才敢讲，这是人类醒觉的最佳机会。
想不到的是，醒觉，就在眼前。是那么不费力，是每一个人都可以得到的。甚至，连“得到”这两个字都不正确。我们本来都有，老早都“在”，只是自己不知道。
仪式所带来的宁静，本身就有意识转变的力量。通过宁静，我们可以包容任何瞬间。包括它所带来的一切形象。通过宁静，我们每个“动”自然变得从容，也自然都是神圣的。
从一体，到多体，再回到一体
谈到生命现在由多体想回到一体，我们在很多地方可以看到实例。
我还记得年轻在纽约读书时，认为自己处在一个黄金时代，只要投入某个特定的主题，比如，在免疫领域探索细胞死亡的机制，一定会有种种的成就。才几十年，我们已经以很快的步调在各个层面进行整合，想进入更高、更完整的全面，希望从个体看到整体。就像是想集合很多平面，看到一个共同的立体。
人类社会的各个领域，无论是经济、物质或信息的发展，也都自然移向共同的平台。在同一个平台上，可以达到种种方便——使用同一种语言，在同一个接口上有更好的互动。为了与整体会合，信息与科技也在发展跨平台的平台。政治也是如此，全球都在寻求联结，许多国家已经使用同一种货币。这世界，好像成为一个大型的地球村。生命，好像一个大的信息螺旋场，正在同步与统一所有的领域。
我在很多场合，包括通过《全部的你》、《神圣的你》这两本书，和有声作品《你·在吗？》，谈地球频率在提高或加快，也只是在表达这个整体或合一的力量。现在地球的共振，已经带来不可思议大的生命场或螺旋场，催促人类非做一个大的整合不可。
所以，外在世界和内在生命的整合，倒不是不切实际的空谈，而是人类必然的方向，也是宇宙演变的方向。内外整合，就是宇宙存在最大的目的。
最后，宇宙，只想观察到自己。
宇宙在等着我们醒觉，而通过我们可以观察到自己。
再讲透一点，宇宙就在等着我们醒觉，等着我们把醒觉带到人间每一个角落，让每一个角落的生命都看到自己，无论是一朵花、一只鸟、一颗石头，都可以看到自己顺着生命所带来的转变或提升力量，怎么都挡不住，早晚都会完成，只是步调快慢的问题。我们最多也只能搭上这趟旅程，顺着它，完成人生最大的目的——醒觉。
这本书，在这个时候出来，也只是希望能让这个步调快一点，让这个整合早日完成。
圣物
每一个文化、每一个宗教，都留下一些信物，人类自然会称它为神圣的。
有些是大圣人留下来的遗物，通过宗教的传承，让后人特别重视。比如说，天主教很讲究十字架。通过十字架，一个可以带来最严重身心虐待的刑具，把耶稣的形象放在上面，也是来表达臣服的观念——连最深的痛苦，最大的痛苦，耶稣可以完全度过，甚至可以完全接受。
在钉死之前的最后一口气，耶稣还说：“父啊，赦免他们！因为他们所做的他们不晓得。”也是传达人最高的一个境界——在最大的痛苦中，还能完全清醒，完全做到清清醒醒的受苦，以及慈悲。
十字架上的耶稣，不离人间的形象，却能带我们回到更深的无色无形的层面。

Andrew King， Into Yowr Hands
佛教也一样有遗物，最神圣的遗物是佛陀的舍利子。佛陀涅槃之后，肉身火化留下一粒粒芝麻大小的固体物质，梵文称为 sharira，也就是中文所称的舍利子，存放在各地的宝塔，通过各地寺院传承下去。密宗尤为重视，有一套传承的制度，通过上师或仁波切代代传给弟子，用生命去守护。

在这个圆形的容器里，含着白色、芝麻一般大小的佛陀的舍利子。
这些舍利子，千百年来，带来数不清的疗愈和能量转变的奇迹案例，也帮助我建立“真原医”的理念。将来有机会，我会分享真原医和舍利子的渊源。
我这里想表达的是，任何物质、任何形象，还是离不开无色无形。反过来，最高的领悟，也自然会包括物质。一个人证到法身，是通过“在”，看穿这个世界，而自然跟生命的内在接轨。
然而，还要通过彻底的转变，才可以让生命的每一个体，包括肉体、情绪体、思考体……跟“在”完全接轨。如此，才能完全化掉过去的制约。
换句话说，一个人要从每一个细胞、每一个体去领悟全部的生命，才可以大彻大悟。有这种成就，连身体都会跟着转化。
佛陀的舍利子，也就是这种大彻大悟的成就。不光是在领悟上的成就，是肉体的每一个角落都已经成道，才会留下后人所称的舍利子。



贴主:爱真我于2021_08_27 19:42:26编辑