*
《禅诗选》
祖师遗下一只履、千古万古播人耳,
空自肩担跣足行、何曾踏着自家底。
~~五祖演云禅师诗
*
眼入毫端写竹真、枝掀叶举是精神,
因知幻物出无象、问取人间老斫轮。
~~黄庭坚《题子瞻墨竹》诗
*
为爱寻光纸上钻、不能透处几多般,
忽然撞着来时路、始觉半生被眼瞒。
~~白云守端禅师蝇子透窗诗
*
猴哥！我看了半天,怎麽没找到我写的诗?
八戒！你还没有睡醒吧?
走了,去养生堂,看看江山陈今天还有什麽说的。
【养生堂】
【达摩祖师】
好！上课了。
释迦牟尼佛在菩提树下息灭了意识心,体证不生不灭的菩提心而成道以后,生、老、病、死的苦恼已经解掉了,对他而言不是问题。没有问题到什麽程度呢?即使他正在生、老、病、死,也还是没有问题。对他来讲,有生,老、病、死和没有生、老、病、死是一样的,平等没有差别,因为他已经体会到了本不生起,也无从息灭的菩提心了,生死问题于是得到根本而彻底他解决。
释迦牟尼佛解决了这麼重大的人生问题,对人类来讲是非常重要的。因为现在所有的方法,也就是一切人类文化中对解决这个问题所做的努力,统统不如他,没有一样可以赶得上。
这怎麽说呢?因为那些方法不能真正地解决问题。譬如,中国古代的道家也曾做过种种的努力,想解决这个问题,不过他们所追求的是長生不老。其实这个观念是不可能达到的,因为有生必然会死,活得再久也还是会死。其他宗教在这方面的努力,一样没办法解决这个问题。
寄望来世一个永恒的天堂,和長生不老一样也是一个不可能达成的愿望~~天堂可以有,但却不是永恒的,因为有生起必会寂灭,能建立的终必空坏。
接着我们来谈谈现代科学文明在这方面的努力成就。事实上,科学所能做到的只是表面上改善一下而已,无法根本解决问题。为什麽呢?因为尽管科学再发达,人类对生命问题的本质不能有什麽改变。也就是说二、三千年前,释迦牟尼佛那个时代,人类面临生、老、病、死的情况,直到现在仍然没有改变多少。
科学和医学並不能做什麽本质上的重大突破。就以生病为例吧！医生可以把病医好,但是无论如何怎麽医,还是要病、只不过换成另一种,而且愈病愈难医,各种以前不曾见过的病都会出来,所以这个"病"是解决不了的。
总之,现代医学界大家虽然忙得不亦乐乎,一直努力改进各种医学技术,可是技术再进步,生、老、病、死仍然存在。其实,现代科技对人类生活的影响,只不过是改变了一件事情,那就是量上面的增加。
比如说,当年释迦牟尼佛曾做过太子,当然他的物质生活是很好的。现代人的物质享受再好,顶多也只跟他不相上下,但是那个时候只有一些国王、富豪才会有那种物质享受,而现在却有相当多少人可以享受。不过,这种量上的增加是以心智极度的机械化为代价。根本无法改变生、老、病、死存在的本质。
生、老、病、死的问题只有在佛法里面才能真正地解决。
好！今天先到这里,下面有什麽问题可以提问。
八戒问:心中持咒的真义何在?
答:持咒即是唸佛,唸本尊的佛号,也就是要将自性佛唸出来,所以平常也可以修。心中佛一旦修出来了,连咒也不用了。持咒是帮助我们入定,将自性佛显现出,真入定是连咒语也没有了。
八戒:一个没有证道的人,可不可以教人?
答:不能说没有证道的人,就不可以敎人,但是他最好不要蓄意去教人,随缘而教可也。因为如果蓄意去教人,他本身就有问题。即使是一个证道的人,也不是蓄意教人的,他会教人,是自然的流露的。所以很多人很急迫地蓄意要去教人做什麽、修什麼,那是他自己没修好。
好！"养生堂"先到这里,下面请到"般若堂"。
*
好！开始了,悟空坐好,不要东摇西晃的。
无明至老死、最终十二缘,
因依而起故、我如梦幻许。
在此说到十二因缘法,从无明一直到老死,因为有"无明"才会有第二支"行",才会有第三支"识",十二因缘是有前前支才会有后后支,未有前前支就未有后后支,是以这种互相观待和依赖的一种缘起而形成这个十二因缘的。
"因依而起故,我如梦幻许",它不是个别的、独立的、真实的产生,但是我们看这十二因缘的时候会觉得它是一种个别的性质,第一支无明、第二支行、第三支识。。。。。。等等,我们把它个别分开,不会有一种观待性、互相依赖的感觉。
但是实际上它是互相依赖而有,不过我们看的时候却看成独立的,因为我们所看到的与实际不吻合的缘故,所以如同梦幻。
*
十二支轮回、轮转于三界,
离此诸众生、非有业果现。
由十二支轮回的缘故而形成了三界,众生就是流转在三界当中的。在此说到因缘法,也就是说这一切都是有因而生,但并非常因而生,也并非无因而生,并非创世主而生。如同无著菩萨说到诸法藉由三种因缘而生,哪三种因缘呢?无常缘、能力缘以及不动缘,就是由这三缘而生,这道理是一样的。
好！今天先到这里,谢谢!再会。
猴哥！说的很对哦！我这肚子就是"无常"的,早上刚吃的,现在又饿了。如果是"有常"的,其实也很无聊,整天不饿、也不用吃东西。那还做什麽人?哦！不对,做什麽猴?哈哈！
就你多嘴、打的就是你。
谢谢看贴。
贴主:空行菩提于2022_09_17 1:18:28编辑

贴主:空行菩提于2022_09_17 1:55:30编辑