故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所噭。

这一句，和通行版有一点点区别。区别就在于两个“也”字。这两个“也”字，主要目的就是断句。帛书版有了这两个“也”，断句就很清楚。

而通行版没有这两个“也”，就导致了断句出现了分歧。出现了两种断句方法：“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其噭。” “常无欲，以观其妙，常有欲，以观其噭。”

再看王弼自己的注。王弼说：“常无欲空虚，可以观其始物之妙”。“常有欲，可以观其终物之徼”。这说明了什么？其一，王弼自己断句，是按“常有欲，以观其妙。常无欲，以观其徼。”而第二种可能，是王弼注的版本，其原文就有这两个“也”字，接近于帛书版，而不是我们现在看到的版本。

而苏辙的注，就很明显是我们现在看到的版本了。苏辙是这样注的：“圣人体道以为天下用，入与众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。”我们不用管他说了什么，但可以很明显的看出来，苏辙看到的版本，就是现在的通行版。

苏辙和王弼的水平都很高。远超其他人的水平。所以，他们两个人的注，就很能说明问题。

所以，通行版的形成，很有可能并非是王弼自己注的版本，而是在王弼之后，至少在宋代苏辙之前出现的。

现在来看这两句的意思。

这里，不太好理解的地方，就在于“欲”这个字。

欲：是指想得到某种东西，或想达到某种目的的要求。

比如，欲望，七情六欲等等。

欲，其实是指某种主观意愿。

如果将“欲”理解为物质欲望，私欲，这个理解不能说不对，只能说是一种比较狭义的理解。更广义的理解是，所有的主观意愿，都算是“欲”。

所以，无欲，并不是没有自己的物质欲望，自己的私欲，而是不带有主观意愿。也就是顺其自然。这其实就是无为。

有欲，也不是说，要有自己的欲望，有自己的私欲，而是说，带有自己的主观意愿，也就是主动人为的干预。这也就是有为。

所以这样一来，再结合上一句，这一句就很容易理解了。

上一句是，无名，万物之始也。有名，万物之母也。

任何一件事物，最开始，我们是不知道它的名字 只是模模糊糊的意识到它的存在。而知道了它的存在之后，我们可以给它命名。这样，就可以开始对它的研究。

故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所噭。

解读：
所以，我们开始的时候，往往是静静观察，不主动干预，不带自己的主观意愿，观察事物发展变化的规律，观察事物发展变化的奥妙。

观察之后，我们又往往用主观意愿去主动干预事物变化，然后观察这种主动干预所造成的后果，从而进一步的发现其奥妙。

这里面，有一个字被通行版去掉了。以观其“所”噭。这个“所”字被去掉了。

这个字，很明显的表明了，这个是指主动干预之后，所造成的后果，所形成的现象。

而通行版，很明显是不懂，所以为了文章整齐，语句对仗，去掉了这个“所”字。简直是可笑至极。通行版中 这样的蠢事干了不少。到处都是错误。

观察事物发展变化，先是不带主观意愿，然后再用各种主观手段去干预，去刺激事物发展变化 ，从而获得对事物的理解。这是一种很平常的方法。对于现代社会的人来说，没什么难以理解的。任何一个物理实验也好，化学实验也好，都是这样做的。社会实验，其实也是这样的方式。

这是典型的认识事物的方法，典型的认识论。并没有任何神秘的成分。

两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

两者，是指哪两者？通行版中，绝大部分理解，就是“无，有”。但，我们从前面的分析已经知道，其实老子并没有空泛地说“无、有”这两个概念。老子说的很清楚，无名，无欲，无为，或者有名，有欲，有为。“有，无”，并不能泛指，而应该具体有所指。“名可名，非恒名”。“名亦既有，亦将知止”。每一个概念，有其具体内涵，有其所指，有其边界。所以，不能空泛的说“有、无”。

中国的很多文人，特别喜欢泛指。概念东拉西扯，张冠李戴。这是搞文学的方法，不是搞哲学的方法。哲学是极严谨的。

所以，这里的“两者”，我想到了三种解释。

其一，就是“无欲、有欲”。

其二，“妙，噭”

其三，“无欲，观其妙”与“有欲，观其所噭”。

我偏向于第三种解释。

也就是说，两者指的就是，在观察事物发展变化的时候，一种方法就是不带主观意愿，顺其自然。另一种方法就是带主观意愿，去主动干预，观察其变化。

这两种方法，都是为了观察事物发展变化而采取的方法，名字虽然不同，做法也不同，但都是一样的，都是为了认识事物了解事物。两者出发点相同（两者同出），目的相同（异名同谓）。

最后，老子又叮嘱了一句，玄之又玄，众妙之门。

这两者，非常玄妙，是我们认识事物了解事物奥妙的根本方法。

全篇，从头到尾都是认识事物的方法。很简单，也很实在，没有任何玄虚。通过帛书版来解读，就很容易。而通行版，因为错误的地方太多，改动太多，故而解读起来晦涩难懂。就好比一串数字密钥，被改动了其中很多地方，再想去解读，当然就很难了。而且解读的千奇百怪，，也是在情理之中了。