无神论与宗教问题
    关于此问题，我同样有一篇相关文章，即《与张千帆教授商榷：“科学理性不能衡量宗教、玄学等抽象人文事物吗”》（以下简称《商榷》），不过该文浅尝辄止，并未就无神论与宗教问题做更深入的探讨。但文中已提到，一些人对宗教、玄学等抽象问题的判断逻辑，与在转基因、中医、疫苗等问题上的思维方式，是惊人相似或者说就是完全相同的。
    在此摘录相关章节：
    如果这些人仅仅只是在宗教信仰中、个人心灵生活中持这种不可知论、拒绝以科学理性衡量一切事物，那就罢了。可是事实上，许多人会把张教授说的这种“不可知”、“不可验”、“科学理性有边界”的思想运用到现实的、世俗的、日常的、重大的各种事情、各种价值判断和价值选择中。
    非常典型的例如中医问题、转基因问题、疫苗问题。反对科学理性思维的中医粉认为，中医有没有效果，科学手段是验不出来的，所以不能说它没有效。有人批评中医没有像现代医学（也常被称为“西医”，其实中医西医不重要，重要的是传统医学与现代医学的差异，古代西医也不靠谱）那样进行双盲对照实验等验证，这些人就说不能用验“西医”的方式检验中医，中医的效果是“西医”的验证方式验不出来的。中医粉就是通过干脆将中医的疗效问题拉出科学界限之外、拒绝普适的检验方式，来强行“证明”中医有疗效，或者起码让质疑者“无法证明”中医没有疗效，以此为他们鼓吹的中医中药的各种“疗效”辩护。
    转基因问题也是类似，反转基因者的思维与宗教上的有神论者、不可知论者思维惊人一致，反转者就是抓住“反正你无法100%证明转基因无害”，即便你证明现在吃起来无害、对自己无害，他们又说你无法证明吃了转基因的人过50年、100年之后没有变化、生下的后代也不受影响，来质疑转基因农作物的安全性（到时候他们也可以说仍然无法证明再过100、200年的未来不会有问题，科学当然无法于发生时间之前“验证”结果）。而根据科学手段、通过理性的思维可以得出，转基因并不比非转基因即一般农作物有害，也不会因为食用转基因农作物导致自己及子女基因变异或者患与转基因有关的特殊疾病。但是反转基因者不顾这些科学研究，也不去理性思维，就利用科学的局限性进行诡辩，利用人对于比较陌生事物的恐惧和无知，以“无法100%证明转基因作物在未来一定没有任何问题”来反对转基因技术在农产品上的应用，哪怕转基因技术可以极大提高粮食产量及稳定性、促进农业发展和粮食安全。
    疫苗问题又是个典型。反疫苗者往往编造各种关于疫苗的阴谋论，诸如“打疫苗是为了种族灭绝，会导致不孕不育”、“会改变DNA影响遗传”、“是在人体植入芯片”等谎言，不仅流传于尼日利亚、巴基斯坦等一些落后国家，欧美右翼及贫民也有许多人听信这种谣言。诚然，疫苗的确有一定副作用，偶尔还会发生很严重的不良反应及后遗症，但是绝大多数情况下是安全的、有效的（一些疫苗生产本身就有问题的情况除外），接种是利大于弊的。但是反疫苗的阴谋论者夸大危害、编造谎言，让许多人陷入犹豫或者拒绝接种疫苗，于是导致公共卫生危机，各种传染病、流行病爆发扩散，没有接种疫苗者染疫死亡、致残的比率远高于接种疫苗者。反疫苗者也是利用“科学无法100%证明疫苗无害（而且确实会有副作用）”，而忽视利弊权衡及概率问题，利用看似“不可知”的危险性放大恐惧，让人们陷入怀疑、犹豫和排斥，导致盲从和阴谋论思维压倒科学理性判断，最终害人害己。
    显然，前述的对反转基因者、反疫苗者的批判，同样适用于有神论者/宗教信徒。他们的思维逻辑是一致的，身份更常常是重合的。而同样，支持转基因、认为疫苗安全并应当接种的群体，也普遍有更多的无神论者，同样有着身份的重合性与思维逻辑的一致性。
    根据主流有神论者的观点，“神”是唯一的（起码是排斥其他不同系宗教的“神”的）、完美的、全知全能的。但经过数千年历史的变迁，无论是基督教和犹太教中的上帝，还是伊斯兰教的安拉，乃至佛教、道教、印度教、耆那教等各宗教的“神”，显然是各不相同、相互矛盾而不可能并存的。而同一宗教内部不同教派，也对“神”的刻画、诠释大相径庭，基督教、伊斯兰教都有许多分支教派。全世界数十亿笃信宗教的有神论者，如何确定自己所信的才是“真神”，而又如何证伪其他人所信的“神”是虚幻呢？即便假定某个宗教的某个支系所信的“神”是唯一“真神”，那信了“真神”的信徒人数恐怕不足有神论者的十分之一。那么既然“神”全知全能，为什么仅让这少数人有能力认识和信奉他，却让其他有神论者误信其他“神”呢？宗教中类似的自相矛盾、逻辑不自洽，有千千万万。
    而科学的发展与理性的开拓，更让传统中“上帝造人”及类似的宗教传说不攻自破。种种从前难以解释、认为是神明下凡的自然现象，如雷电、洪水、火、地震，都渐渐有了科学解释。在科学理性的攻势下，“神”不仅不再全知全能，反而越来越暴露出其并不真实存在的客观事实。
    对于具体的“神”的批判，如此容易就得出“神”不存在的结论。但还有颇具影响力的一种观点，即我们虽然不能确证“神”的确存在，但同样不能确证“神”一定不存在，也不能确证有无某个神秘的、超自然的力量影响着宇宙和人类社会。这就属于“不可知论”的观点了，这与认为“无法证明转基因食品无害”/“无法证明疫苗无害”者，是相同的思维。
    对于这种“不可知论”，我已在《商榷》一文中做了一些反驳，本文中关于转基因、疫苗等问题的一些论述，同样可用于反驳“不可知论”。但这还远远不够。关于无神论者对有神论/“不可知论”的驳斥，已有很多，如著名科普作家方舟子先生就有系列文章。我没有这些无神论者广博的知识、精密的逻辑，但完全可以从最基础的东西来反驳“不可知论”。
    当我们面对一个盲盒，我们的确在打开之前不知道里边是怎样的。但是这显然不代表我们永远不知道。想要知道，只需要打开它就是（只不过现实中的“盲盒”往往不容易打开）。而人类认识世界的过程，正是打开“盲盒”的过程。
    我前面已列举了雷电、洪水、火等自然现象，它们在远古时被视作神迹，而如今人们却可以充分了解其产生的原理、兴灭的轨迹、造成的危害，甚至加以改造和利用。这已经证明“不可知”之物之事只是暂时的不可知，而非永久的“不可知”。而哥白尼、伽利略、开普勒等人对地外的“天”的探索与归纳，则不仅戳破了虚假的“上帝造人”之说，还让人类连地球之外浩瀚太空都“可知”了。而人造卫星不断发射、各种探测器近至月球远达冥王星，更证明曾经的“不可知”早晚都会变得“可知”。连地球之外的宇宙，我们都可以探索出其中的奥妙，科学还有什么不可及的吗？当然，或许直到人类灭亡，人类都无法看到宇宙的尽头（假如有尽头的话），但人类现有的知识和工具已经证明，世间一切虽未全部“已知”，但显然是“可以知”的。至于我们在认知宇宙万事万物中遇到的许多障碍，是可以在遵守客观规律基础上，通过发挥人的主观能动性尤其发展科技来扫除的，而不会有超自然的力量阻挠。
    至于人（乃至一些动物）的思维、情感、道德，虽然并不能像纯粹的自然科学那样用公式进行演算，但同样是有章可循、有理可依的。人主观的所思所感，生物基础是脑部和神经元等人体物质构造，信息来源是客观实在的物质世界，都不需要“神”或类似的超自然力量参与。这些我也在《商榷》一文中说过，就不再详细复述了。
    当然，人有着强大的主观能动性，同样容量的大脑、同样数量的神经元，以及接触相似的外部世界，不同的人完全可能会有不同的反应，产生迥异的所思所感。即便是在颇有思索和成就的杰出人物中，其思考广度、表达深度、取得成就，也可谓千差万别。就像饱经坎坷、苦中求索的先秦士人千千万万，可吟起《离骚》绝唱、提出大哉《天问》，只有屈原一人；正如身处历史转折、颠沛流离的汉唐名家不胜枚举，可谱出《三吏三别》、明知终赴黄土却心系“天下寒士”的，只有杜甫这“天地一沙鸥”；历经清末民初时代变迁、切身体会人间百态的近代知识分子无可胜记，但作下《呐喊》、《彷徨》及亿万珠玑的学者，鲁迅后再无其右者。这正是人作为“人”值得自尊自豪之处，正是总能涌现出各种杰出人物的人类的伟大之处。这些金石般的赤诚深刻之言不是什么“神来之笔”，不是“神灵”的“显圣”，而是展现了生命的聪慧、昭示着人性的光辉。
   总之，无论是浩渺的宇宙，还是莫测的心灵，都是科学理性可以丈量的，都是人力可及可与的，而非是“有神论/不可知论”者主张的那样是超自然的、非理性的、永远无法用科学解释更无法用人力操控、介入的。这与“一加一等于二”一样是宇宙的铁律，不应被人类中的愚昧者和过谦者扭曲制混。
    不过，我虽然是坚定的无神论者，反对有神论、不可知论，但随着年龄增长和时间推移，越来越对宗教（主要是对宗教中的自由派分支及相应信徒、身处社会底层和边缘的信教者）多了一些宽容和理解。科学理性虽然可以衡量一切事物，但并不能完全解决一切困扰。例如我最近数月就深刻思考了死亡这一问题，感慨颇多。显然，每个人都将面临死亡这个无法逃避的结局。身死魂灭、永远与这个世界及世界上一切亲爱与挂念之人之物之事告别，至少对一部分人而言是难以接受的，思考起来十分沉重压抑的。有宗教中的“来世”或“天堂/地狱”作为一种心灵寄托，虽本质上是自欺欺人，但对于起码部分人而言是个不错的选择。
    还有，对于那些饱经苦难、长期生活在底层的百姓，宗教及宗教组织也的确是一种必要的安慰和庇护。就像我家乡河南，就有不少农村的老年妇女加入了教会，互相嘘寒问暖、守望相助。她们也很善良，对当时年龄尚幼的我也有关爱。据我所知其他一些省份基层信教群众也大抵如此。当农村空心化下的基层政权组织，无法担负其应有的责任，就应该默许弱势的农民尤其老年妇女加入教会互助互暖，甚至必要时对宗教团体予以适当的协助。面对“苦难生灵的叹息”，如果我们改变不了她们现实中令人绝望的处境、给不了她们“真正的幸福”，那起码为她们留着“无情世界中的有情”，让她们空洞麻木的精神世界得到一些哪怕是幻想性的安慰吧。（当然，真正的有识之士应该从她们寻求宗教慰藉的表现，追溯其现实中的苦难，改善乃至改变现实，让她们不再只能吸吮精神鸦片，而是堂堂正正享受真实的正当的幸福。不过，即便改变再快，当下的老人恐怕也享受不到了。但我们可以努力让未来的孩子们老去时，都自由幸福的生活（或者最起码不受虐待欺凌，这要求看似简单其实非常不易），直到安恬的离世）
    但是，我们应该宽容的，仅仅是那些不得不通过宗教寻求慰藉的平民大众尤其底层民众。而对于利用宗教试图达成政治目的、意识形态目的、牟利目的的个人和势力，则不应该宽容，反而应当批判。中国一些“自由派”人士倒向基督教福音派基要派的怀抱，甚至试图将中国建为一个政教相融的国家，就是非常值得警惕的事情。未来的中国，不应该是一个宗教色彩浓厚的国家，而应该是以世俗主义为立国原则、严格实行政教分离的无神论国家。
    世俗主义应该是人类未来的方向。对于宗教的未来，起码应该是“宗教文化化”的。对此，我在另一文章中对此略有论述：
    什么是“宗教文化化”？为什么要“宗教文化化”？这个问题我没有特别系统的理论，起码目前没有能力创造这种理论。但是简单说来，也就是将具有强烈“神性”的宗教，改变为更具有人性的、去神圣化的文化性质，变得如其他非宗教的意识形态那样可以直接质疑、批判及改造。
    宗教的特点如前所述是唯心性、排他性的，而且“神”是不容质疑的，只能在神圣经书（基督教为《圣经（旧约、新约）》、伊斯兰教为《古兰经》及圣训、犹太教则是《圣经（旧约》）中寻找言论作为思想信条和行动指导纲领。这显然是不对的（很抱歉没有不尊重宗教，但是我必须使用这个词）。
   不可否认的是，这些经书在其成书时，的确是伟大的。因为相比那个时代其他意识形态、文化习俗，基督教、伊斯兰教等都是非常进步的。例如，在妇女权利方面，《圣经》和《古兰经》比那时候其他大多数泛神信仰、泛灵信仰都要更利于女性，比当时大多数没有信仰的人对待女性的方式也更有利于女性。其他很多思想包括对人的价值的塑造、为人处世之道等，都可谓相当“文明”，是那个时代黑夜中的明珠。
   但是，任何东西都有时代局限性，不可能到现在还可以普遍的遵循。拿一千多年、两千年前的东西来衡量现在世间万物尤其人类社会，并且作为行为准则，显然是落伍的（当然会有一些东西是人类恒久的价值，但并非那时一个思想体系、一部书所有东西都有恒久价值）。但是宗教的教条不容直接质疑而是只能不同解释（教徒拒绝承认经书会有错、会有需要随时代而抛弃的东西，最多说“那些话是神圣的正确的，但是我可以这样解释”），这就让宗教即便经过改良仍然有局限性，并且导致极端主义总能有吸引力。因为极端主义很大程度就是原教旨主义。“原教旨主义”何义？仅仅字面就能看明白，即极端尊奉经书原文原意的价值观。去看看经书原文，就知道这样遵循多么可怕。
   而文化就不同了。文化是相对世俗的，或者起码非宗教性质的，这就可以不断被公开和安全的批判。在这一点上，中国就长期有非常好的历史。中国历史上宗教大多数时候都是孱弱的，兴盛的是儒学为最大派别、百家争鸣的非宗教性思想文化。虽然儒学也在很长时间内被推崇为一种类似宗教的、一度也不可以被批判的思想体系，但即便强调儒学独尊最严酷的时候，也没有宗教那种需要严苛遵守和高度排异的情况。而儒学没有被当成宗教一般尊崇的时代，则更是很自由，各种思潮都可以奔涌流放。也正是如此，中国长期都没有受宗教束缚，也没有特别多血腥的宗教战争。当然最重要的是让社会思想和人的价值观可以不断修正，随时代有所发展。当然中国受皇权禁锢很严重，文化自由也受打击，但束缚程度远不如宗教。
    所以，我认为，“宗教文化化”是宗教进行改革甚至革命的唯一好的出路。而“宗教文化化”，其实也就相当于世俗主义。又所以，中国的各宗教包括伊斯兰教，也需要进行这样的改革。否则，那只有无神论可以代替。
    关于“宗教文化化”，除以上内容，我还没有更多论述，也欢迎各方人士共同讨论。（其实，现在欧美国家部分民众对宗教的态度、对宗教在其生命和生活中的定位，就已经是我说的这种“宗教文化化”了，例如美国大部分有宗教信仰的民主党人，欧洲大部分宗教信徒，就更多将宗教及相关价值观、文化与习俗，作为文化认同而非宗教迷信，强调其“现世”部分而不论其“非真实”部分，祛除“神性”而张扬“人性”。相比而言，欧洲显然比美国要更世俗和“去神化”。这当然也是欧洲文艺复兴以来的成果）

贴主:革命军中马前卒于2023_09_08 18:40:37编辑