在西方哲学史上，有一个非常著名的故事——“布利丹的驴子”。故事说一位名叫布利丹的哲学家养了一头驴。这头驴和别的驴不同，它喜欢思考，凡事总喜欢问个为什么。比如说，有一次，主人在它面前放了两堆体积、色泽都一样的干草，给它做午餐。这下可把它给难住了，因为这两堆干草没有任何差别，它没法选择先吃哪一堆，后吃哪一堆，最后，这头驴子面对两堆草料，竟然活活饿死了。当然，它也因此而名垂哲学史。 
    在中国古代，也有一个“杨朱泣途”的故事。“墨子悲丝染，杨朱泣歧路”，后句所指的便是杨朱的一个传说。杨朱某次外出，遇上一条岔路，或许是一时不能决定走哪条路，或许是联想起人生的歧路，竟然哭了起来。 
    布利丹的驴子之所以饿死，就因为它太理性了，总是想在比较出两堆草的优劣以后再采取行动，以致活活地饿死。杨朱之所以大哭，是因为走到了十字路口，不知道该选择哪一条道路。王先谦先生这样解读杨朱泣途的故事：“喻人一念得失，可知毕生，不必果至千里而觉其差也。”歧路之所以让杨朱哭泣，那是因为它的纵横交错，使行者无从选择，因为选择不当，便会差之毫厘，谬以千里。 
    选择的焦虑昭示的是人意志的自由。杨朱哭歧路，反映出对选择的困惑、对自由的焦虑，以及不习惯于承担因自我决定而带来的个人责任。承担行为的责任，意指当事人本来可以避免这一行为，如果别无选择或因外在强制所为，责任问题也就无从谈起。当然，“哭歧路”的举动本身也是一种选择，但这是最消极的选择。无论是一个人的行为选择，还是一个民族的历史，如果总是在歧路、三岔路口或十字街头痛哭流涕、裹足不前，无论如何都不是明智之举。 
    因此，人总归还是要作出选择的。在现实生活中，并没有理性得近乎愚蠢的布利丹之驴，更没有这样的人。正如休谟所说，人的行为在很大程度上受意志、情感等道德范畴内的东西所左右，而不是理性。在人的行为方面，理性确实是疲软的。所以他说，理性是激情的奴隶。 
西方著名经济学家亚当·斯密曾经提出过著名的“经济人假设”。他指出，人都是理性的，人的一切行为都是为了获得“最大化的利益”。他在《国富论》中说：“我们每天所需要的食物和饮料，不是出自屠户、酿酒家和面包师的恩惠，而是出于他们自利的打算。我们不说唤起他们利他心的话，而说唤起他们利己心的话，我们不说我们自己需要，而说对他们有好处。” 
    根据亚当·斯密的理论，人在作出每一个行为和选择之前，都会运用自己的理性去权衡，分析一下自己将会得到多少利益，同时会失去什么，如果得到的多，失去的少，他也就有了行动的动力，否则他就不会去行动。 
    “经济人假设”作为一种经济学理论具有很重要的意义，但对我们的现实生活来说，好像就有点空泛和纸上谈兵的味道了。真实的情况是，在一些重大的选择面前，我们根本就无法权衡得失，否则就不会出现所谓的“两难选择”。而且，在大多数情况下，时间也不允许我们在紧急的局势下分析比较以后再作出抉择。 
    有一个问题经常会被人提及，而且多出自女人口中：“如果有一天我和你母亲一起掉进水里，你会先救哪一个呢？” 
    这个问题确实很难回答，因为对于这种责任深重的情况，任何人都不会用“我不会游泳”来搪塞，至少都得跳进去。 
    然而，就算你可以把两个人都救出来，这个“先”字也是要命的，有一种孰近孰远的抉择在里面，而抉择之所以被称作抉择，是因为你要在“择”的基础上“抉”出一种大义凛然来。 
    有人说应该先救母亲，因为老婆可以再娶，娘却只有一个；也有人说应该先救老婆，因为即使可以再娶，但感情却不能再复制，所以也是唯一的，而老娘嘛，当舍得时就要舍得。 
    当然，后者的回答不出意料地会被嗤之以鼻，但是大众态度的一致并不能说明抉择的容易性，因为几乎所有人，不管你多么振振有词，真要面临这种情况时大概都会一脸茫然，有时候大道理和自己的条件反射是两回事。 
    不过，就是这样一个让成人左右为难的问题，一个天真的孩子却给出了简单而干脆的答案：“管他的，哪一个离我近我就先救哪一个。” 
    不错，也许这就叫抉择，抓住那一刹那间离自己最近的东西，对人如此，对世事也应该这样。在此，人类的理性显得是如此苍白。 
    曾经有一个幽默故事是这样讲的： 
    在某国首都举行了一个妇女座谈会，参加会议的有各界妇女代表。一位上了年纪的妇女在会上发表了她对选择爱人的看法，并说明她的丈夫就是她父母为她选定的，这使她至今都很高兴。 
    有位妇女不理解她的观点。问她：“为什么？” 
    “因为，”她说，“如果是自己选择的，我将悔恨终身。” 
    什么是自由？说得通俗一点，就是在你面前摆着很多条路，而你却只能选择其中的一条。这时候，问题出现了，困惑也来了，因为你选择其中的一条路就无法选择其他了，而你又无法比较选择哪条路会对你更有利。两难选择让人很难受，但选择太多了，也未必是什么好事，因为在自由面前，你必须为自己的选择付出代价。所以，自由并不是一个轻松的字眼，在古希腊，“自由”一词本身就有“刑罚”的意思。正如海德格尔所说，当选择变为一种抉择的时候，自由对人来说无异于刑罚。