【一即一切】
我们中国的古人说:人法地、地法天、天法道、道法自然,通过修行,可以进入「天人合一」的状态。
藏密也认为通过实修实证,我们个体小我意识可以融入宇宙大我意识。个人小宇宙可以反映大宇宙,修光明定可以「母子光明相会」而融入宇宙大光明的海洋中。个人的一点光可以回归宙心的「千日之耀」(大日如来)中,那里才是我们的家。就是我们曾经说的「风雪夜归」、「如箭上弦」的家。
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继续聊渡河:
我们静坐练功时入静的时间越長,出的功能就越多,那么影响我们出功能的最主要的标志是否能够入静。杂念的干扰,意念的每一个字,声音的节律都不一样,就出现干扰。
这种干扰就成为我们的常态,如果要去掉常态就必须去掉杂念。真正的练功一定要求离言状态。从「一即一切」开始。现在社会上流行的功(包括曾经在八、九十年代盛极一时的几千个流行功法,几乎百分之九十九以上都是用意念。)意念练功较多,以至于我们走偏了方向,点点滴滴在强调主体意识的参与。
对此,历史上禅宗提出一个好的办法,「提倡入我,反对我入」。这句话对当代影响不够,没有引起足够的注意。所以现在的流行功,主要还是想功,什么意念、意通这些东西占主导。
在这种程度上,在这个层次上练功,基本上还没有把右脑打开。用现代医学解剖学的观点来看,还是其左脑在起作用,右脑没有发生什么变化。
所以,古人从二禅开始要求,只有在大自在以后,我们才能进入功能态。只有在「相」起动,而不是意念起动的时候,变成「末那识」的阶段,我们的功能才是「一即一切」的。
为什么「末那识」是「一即一切」?它所追求的是「大圆镜智」呢?因为语言是一个遵循「挂一漏万」的过程,如果还原于「相」,就是「提一还万」的过程。这两者之间的能量的差别是很大的。他们有本质的区别,是不可同日而语的。
所以,藏密一开始就用「观想」的方法,其意义是很重要的,虽然「观想」仍然属于「假观」阶段,对于究竟的「大中观」还有很長的路要走,但是它起步高,一开始就摆脱语言系统的束缚而"离言"了,但是也有朋友反映「观想」不来。那没关系,你干脆什么都不想,进入「无意识」状态就行,好过走「意念」这些回头路。
好！这部分先到这里。
我喜欢《西游记》,它始终融入佛法修行。悟空就是无念的意思,有念如何悟空?无念必须离言。
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继续《大手印愿文释》
(愿文)
此离意者即是大手印、此离边者即是大中道,
此摄一切亦名大圆满、愿得决信知一知一切。
【解释】这个明心见性的心地法门,有许多不同的名称,在一般的大乘佛法来讲,叫作般若波罗蜜多。在禅宗里又叫作祖师禅和如来禅。在西藏也有许多名称,如像大手印、大中道、大圆满等等。
这一切不同的名称,并非表示各种不同的法门。实际上是一样的东西,有许多不同的名称罢了。大手印并无奇特之处,此一颂就是说明此理。
它说:这个明空双运的心性,为什么叫做「大手印」呢?因为它是超离心意识之行境的。为什么叫作「大中道」呢?因为它是离一切有、无、断、常之边的。为什么又叫做「大圆满」呢?因为它是包含一切、摄尽一切的。
修学大手印的人,应该具有「知一即知一切」的决定信与决定见。
好！这部分先到这里。
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继续显宗静坐:
静坐时的思想~~调心
静坐的目的,不但在于促使身体的健康,而最最重要的,还是在于求妄心的调伏,妄心调伏则智慧明朗,身体的健康,尚是余事。
之前所说的数息、随息等,虽是调息的方法,实际上,也正是调心的良好方法,因为专心数息时,心息相依,念头便无法驰散,所以在佛法上,教多散乱的众生,用数息观来对治。这是为了文字记述的方便,不得不将调身、调息、调心,分别来说明。
在实践中,原是同时进行无法分开的。不过我们的思想,纷纭杂乱,最难控制,数息、隨息等,尚是初步的调心方法,自有进一步由粗入细,加以调伏的必要。关于调心的方法如下:
(一)系心一处法:
我们的意识界,恰像舞台,各个念头,恰像优伶,忽来忽去,时时隐现在舞台中,没有顷刻的停止。所以欲使妄念不起,极为困难,不过根据心理学的公例,当我们心意所注的一点愈明显,那末其他的杂念,便愈隐伏。因此我们在静坐中能注意于某一点,那末妄念使渐渐消除。系心一处法就是放下一切杂念,而专心存想脐间或鼻端,这样因心有所缘,渐渐纯熟,便不至胡思乱想,正像将猿猴锁于一处,它便无法跳腾一样。
学静坐最易发生二种现象:一、初坐时心中浮散,支持不定,二、静坐稍久,妄念较少时,心中昏沈,容易瞌睡。注意脐间的办法,不但可以对治散乱浮动,而且根据生理上的定则,我们心念专注在什么地方,血液也必集中在什么地方。系心脐间或脐下,能使血液下降,有治病健身的作用。至于治昏沈的办法,最好注意鼻端,使心念向上,精神振作,而且有助于调息。一般说来,在晚上静坐时,由于日间劳倦,容易有昏沈现象,若早晨静坐,便不会发生。
(我通过长期实践得出的观点:
一、在修养生功、任督二脉、大小周天之类的世间功法阶段,初时静坐,由于体内浊气、阴气、湿气、病气等较重,在运行时,这些气上头,人很容易犯困、昏沉、想睡。之前在90年代初,无论白天夜晚,无论你刚睡起床的人,在我为之调理时,都会想睡,等到病气等排干净后,就精神很好,并不想睡,而且一个晚上睡的很少(二、三钟头),第二天精神很好,因为睡眠质量高。
二、在修出世间法阶段,比如中脉功(三脉五轮),因为身体内病气早已排除干净,而且能量较高,此时人也会想睡,因为修的是内在的法身、光明体为主,那么没神识(显意识)什么事,让他靠边凉快,所以想睡的是神识。在修能量、修光的是人的本体,他才是真正的主人,神识只是管家,但是他经常误以为自己是主人。此时我们修的是"真我"本体,他才是真正的主人。)
好！这部分先到这里。
舍利塔前打坐行观,无影树下啸风吟月。
为什么是无影树?因为八方都是光,哪来的影子。这是光明世界的境况。
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之前谈到「附体」现象,我曾经遇过一些,不算太多,但是也不算少,陆陆续续也遇到一些。大多数好处理,但是也有个别比较难。
记得在1993年开始,那时候,在雅兰家的「气功沙龙」活动的比较多。后来认识很多人,还帮助福建医大的邱老师母亲,调理因糖尿病引起的昏迷。她母亲当时80岁高龄,因糖尿病昏迷一个星期不醒,家人已经为她准备后事,后来,我到医大住院处(历史悠久的医大附属医院『协和医院』中国唯三的真正历史上的协和,另外二家在北京、武汉,其他都是冒名的。)发气两次,她醒过来,恢复健康就出院回家了(详情以前写过)。
由此和邱老师家人建立良好的关系,大家变成朋友。邱老师妹妹在精神病院工作。有一天突然打电话给我,说精神病院收到一个小男孩才13岁,已经住院一个星期,而且连续三天都不吃饭。她认为这小孩不是精神问题,而可能是身上有「附体」。所以她向小孩家長建议,出院,来找我调理。而且几个人已经乘上的士,向我家开来。
我心里有一点恼火,这人怎么没经过我同意,就自作主张的作出决定?在电话里回答:我从来没有做过「精神病」,你怎么能自作主张呢?
她说:这小孩已经三天没吃饭,你难道见死不救?我只好说:没把握,既然已经过来了,那就试试看吧！如果不成功,不能怪我。
后来,他们一家人到我家里,当时我让这小男孩坐下。他的脸上毫无表情,没有笑容。身体动作象机器人,他的手抬多高,就多高,纹丝不动,将他手抬高几公分,就几公分,就保持在那里。我是第一次遇到这种情况,心里也犯难。
他的母亲过来,帮他扶正身体时,他一个耳光打在他母亲的脸上。我心中暗暗叫苦(妖怪来啦！大师兄快救救我。)说:我试一个星期吧！如果没有效果,就另请高明。
说时迟那时快,此刻,我立马振作精神,进入「顶天立地」状态,将左手劳宫穴,向其顶门发放「真气」,右手掌贴近他的命门,发动「三昧真火」。
很快他的身体发生异常振动。果然有妖。附体无非藏在心轮、脐轮、眉轮等部位,吸取童子之真元,以补自己之修行。有的是动物,动物也会修行,它们出阳神就是妖精。人的身体是最好修行场所,所以,它们喜欢附在人身上吸取精、气、神。还有一些是鬼也会附体,叫鬼上身。
【三昧真火炼金丹】
如果你的阳气足,或者内功能量强,他们也无法附身,因为我们体内的三昧真火,有如太上老君的八卦炼丹炉,它们是受不了的,顷刻就化为乌有,虹化的灰飞烟灭。它们就是再需要能量,也不愿意靠近这样的人。那是自投罗网,自取灭亡。
它们就是欺负一般的人,尤其是小男生(吸收真阳)、妇女(附在脐轮下,造成子宫肌瘤)。还有一些修练人的身上(身上功夫半生不熟,有气供养它们,却又对它们无可奈何)。
言归正传,我为这小男生,在发动真气时,心中也默念我最厉害的「咒王」。并观想手中发的光变成「火焰喷射器」,在他的眉间、心轮、脐轮这几个部位,进行最猛烈的进攻。
时间一个小时过去了,小男生的脸上第一次出现一丝不易察觉的微笑,时间非常短,我问他母亲,你们看到吗?他笑了,大家都说:有看到。
结束时,我们约好,第二天再见。第二天来时,他们说昨晚开始吃饭了。这样警报已经解除,后来连续几天,情况一直在好转中,几天后,小男生和家人就回到福清去了。这件事情的成功,也给我莫大的信心。
同时也观察到13岁的孩子和我特别有缘分。后来的几个案例都是13岁小孩,有的可以说是奇迹。比如2005年在海外为一位13岁小女生,一个国家的残疾人游泳运动员,发气一次之后游泳速度猛的提高2秒钟。原先世界排名在第36位,后来一下子提高到前几名。
而且在2008年北京奥运会残疾人运动员比赛中,一人夺取金、银两个奖牌,这是这个国家从来没有的事,此后的2012年、2016年又连续夺得金牌。从此她们家的经济地位彻底打了个翻身战。
另外为一个武术女运动员发气,提高她的弹跳力也成功了,这其中除了打通经络补充元气的原理外,应该还有「量子纠缠」的效应。
时间差不多了,谢谢！再会。
昨天在「金玫瑰静修沙龙」活动。而后主人为我准备午餐。
缅甸女佣小白到楼下买了饭菜,还是我喜欢的红烧肉和鱼。
主人盛情,担心我不够吃,又加了肉丸子等二、三道菜。
谢谢看贴。
贴主:空行菩提于2022_12_20 0:22:19编辑

贴主:空行菩提于2022_12_20 6:54:42编辑