、一颗竹子、一个人、。
一定要专注于他、很快就会进入与树叶、树、竹子、人等的气场重叠交流融合状态、他就是你、你就是他、心物不二、与之串联、同体大悲此时印象来了、这时发现万物是有灵的、哪怕是一块石头、你能感应到它的内在、它的能量、对你是有益还是有害的。再观下去、树叶等就开始放光、眼前一片白色云雾般的白光无限无量、有如光的海洋、这已经将进入禅定状态了、此时连路人的脚步好象开始放慢、象电影中的慢动作、象在另一个世界、实际上时间概念已经发生变化、再观下去、人空、我空、周围的人、物都空了、这时体会到无我相、无人相、无众生相、无寿者相(寿为时间)。我已空、当然法也空。这是很有意思的。
我曾经作过试验、在一个花盆里种了许多颗含羞草、我的"心"只对其中一颗特别友好、每天站在它面前、发出善意与之交流。过一段时间、在同样浇水的情况下、这一颗含羞草居然比它身旁的几颗高大几倍。它是有"灵"的。
禅宗到六祖惠能时发扬光大。这是佛法在中国大兴时期。因为禅宗是活的佛法、所以有生命力。
我们现在都相信科学和数学的定理.我们都很相信、认为那些是对的。然而如果我们运用禅宗同样的手法、就要问:"这些定理为什么是对的?"对于比较不会思考的人、他就会想、这个定理是科学家证明的嘛！这是老师教的啊！他就不在想下去了。但是对于一个会深思的人、他要判断一个定理、定律对不对、就要看推理的过程、实验的过程是不是有问题、如果没有问题、才算是对的。
可是还不够、有些深思的哲学家并不以此为足。为什么呢?推论和过程没有错、实验的过程没有错、不见得就可以证明结论是对的。这些哲学家就更深入地检讨、在做推论的时候、我们都要用到逻辑与数学、这些数学、这些逻辑系统有一个未知的东西、一些不能证明的前提存在、象一些不能证明的公理、不能证明假设、乃至不能说明的概念。那么我们做实验是不是就没有这些末知的东西呢？事实上、我们做实验、照样是以一些不能证明的前提。因为我们要用仪器、用了仪器以后、眼睛要看、头脑要去想、去推理、这里面都有假设在。这些假设不能被证明的、就只有接受、以它们为基础才能推论下去、也才能做实验。好、那么问题就来了、如何公理、假设、概念这部分有错误、那么不是所有的推论也都可能错了吗?所以对一个哲学家来讲、他就要考虑、检讨这些公理、这些假设、这些概念.看看是不是有问题。
若不把开头这些公理、假设或概念考虑清楚、就在那里推论、一旦这部分错了、那后面的推理有什么好谈的?世界上任何理论都不能自己证明自己、得拿自己以外的东西来。我们的科学並不能自已证明自己、必须引用科学以外的东西来证明、我们的文明、整个现代科学文明就是处于这样的境地。