那么影响我们出功能的主要标志是否能入静。杂念的干扰，意念的每一个字，声音的节侓都不一样，就出现干扰。这种干扰成为常态，如果要去掉常态就必须去掉杂念，所以要离言，从一即一切开始。
现在和曾经的社会流行功法，意念用较多，以至于我们走偏了方向。禅宗提出一个好的方法，"提倡入我，反对我入"。这句话对当代影响不够，没有引起足够的注意。社会上流行的功，主要还是想功，什么意念，意通这些东西很多。因此，在这个层次上练功，基本上还没有把右脑打开。还是其左脑在起作用。
所以，古人从二禅开始要求，只有在大自在以后，我们才能进入功能态。只有相启动，而不是意念启动的时代，变成末那识的阶段，我们人的功能才是一即一切。为什么末那识是一即一切？它所追求的是大圆镜智，因为语言是一个遵循挂一漏万的过程，如果还原于相，就是提一还万的过程。这两者之间的能量差别很大。他们有本质的区别，是不可同日而语的。
释迦牟尼一生追求的目的，其实是一个最根本的哲学观念，这种哲学覌念认为，我们的唯物主义实际上就承认了一个根本的前提，就是主体可以达到客体。如果认识不到客体，那就不能认识主体。在哲学上就成为不少争论。释迦牟尼认为:人体自身可以经过修行过程过渡到客体。并把这个过程叫做禅。这个过程有五个阶段，分别为:心王阶段→心所阶段→心不相应行为阶段→无为阶段→色阶段。是通过我们离开语言进入离言状态进行相启动的时候，什么是离言状态呢？前两个即心王和心所阶段还是语言状态，不是离言状态。而心不相应阶段这里开始是离言状态，和意识语言不相关了。这个问题很重要，如果不了解，我们就很难理解高级阶段的什么播种，证到大圓镜智慧等等。
在这种心不相应现象状态下。就是从这种状态开始，我们的主体就减少了，以至到主体意识全部沒有的时候，我们的行为就全部是不受意识影响的行为之后，随之就达到了"无为"，这个"无为"就开始到这个"彼岸"的岸边了，但是这个彼岸还并不等于是客观的"色"。比如你说无为，人家说你无为还是一种为，所以采取无为为的方式。什么意思呢？就是我们练功之前还有目的，而在练的过程中意识没有了。从全部整个过程考査它，它还是无为为，就是我们无为之前是有为的，所以叫无为为的方法来达到彼岸。
达到"彼岸"~~就是我们人体完全接受宇宙中的各种力，各种物质，各种场的相互作用。这个心不相应的特点认识了，我们对修禅定就是一个清醒者，如果沒有认识，就是一个不明白者。还有一种叫"回头是岸"，因为还有用细微的意念而产生"假的心不相应"，还受到主体意识的干扰，又回头到了是岸，但是假的心不相应行为我们又不能直接去说别人，这样太不客气了，佛学就用了很委婉的名字叫做"似相功能"。佛学上叫假相。我们每个人都要通过似相功能阶段，才能向真的心不相应行为过渡，才能到"彼岸"。如此看，社会上大多数㳘行气功师都属于，处在似相阶段，用了这个尺度就可以比较清醒。