“可能”是空集的本质；“可以”是开集的性质。
“非”判断的目标是空集；“是”判断目标都是开集。
事物都具有“可能”的本质。正因为“可能”的本质，笛·摩根定律才得以成立，事物才能通过“功能性共存”的（并集）辩证关系，表现出开集性质的模式。开集模式的“智能性共享”的实现过程，会表现出“运动、发展、变化的客观规律”，也就是“斗争性”或“活力性”的表现——取决于观察者“命题”的“论域”是（可以的）状态（交集：斗争性）还是（可能的）关系（并集：活力性）——存在的合理性是相对的：相对性通过斗争性或活力性表现：
新冠疫情期间，美国通过以“可以”作为背书的“增印钞票”（斗争性）行为，“狂薅”世界各国的“羊毛”，从而令自己“再次伟大”；
新冠疫情期间，中国充当以“可能”作为背书的“引擎”（活力性）角色，为世界经济可持续发展源源输出活力，从而令自己“在平凡中显得伟大”。
自定义真实的人性，因为具有道德相对性，所以表现出斗争性。
真实的人性，因为具有道德普遍性，所以表现出活力性。
注：上述有关道德相对性及普遍性的论述，千万不要解读为：任何道德上“邪恶”的思想言行都可以接受。而是在面对世间事时要禀持佛学的“四无量心”。当然，凡人或者做不到“无量”，但应该做得到（以无量为内禀的）有“气量”。
空集与开集、并集及交集的关系，就如同中国围棋里棋盘与棋子及棋子与棋子的关系。
棋盘相当于空集；棋子相当于开集。没有棋盘，棋子就“无用武之地”。即开集是建立在空集之上：以“不排除任何可能”为前提，才能实现“可以”。棋盘作为空集具有非逻辑推定的相干自由度，这意味着无论棋盘上有没有划线，无论是划十九条线还是划一百九十条线，无论棋盘上有没有棋子，有多少棋子，无论在棋盘上对杀的双方谁输谁赢，棋盘始终是确定的（对称性的）棋盘（我在）。非逻辑推定的相干自由度的棋盘是我们能否划线，划多少条线的源始先决条件。而当我们最终在棋盘上确定了（对称性破坏）十九条线，就人为地建立了一个“有限子覆盖的样本空间”（破缺）：围棋棋盘（在）。棋子就有了相应的“自定义身份”（此在的在者），即初始的意义：围棋棋子（具有退相干自由度的上手状态的开集）。代表着阴阳的黑白围棋棋子必须“抛进”棋盘任何一个交叉点才能有所表现才真正叫做有“现实意义”（相生相克的现成状态）。其现实意义表现在“可以”在棋盘上的三百六十一个交叉点之间“大显身手”（智能性共享的展开）。但每一颗棋子每次只能“可以”放在一个交叉点上，交叉点的意思是已经放在棋盘上的每一颗棋子表面上都“与众不同”，实际上不过是“不能移动（没有了自性）”的“独一无二”的具有开集性质的交集。这个交集的“与众不同”必须与棋盘上其它棋子（“或属于”的功能性共存的或是而是的并集性质的邻居关系中）不断地作是之为是的“且属于的比较（价值性共有的是其所是）”才能反映出来。但随着棋盘上实现了“相互比较”的棋子越来越多，棋子之间越来越“紧（致）”，紧到“没气”的棋子，就遭到被“提子”的命运（真正确定了，也就“死”了）。
交集的且属于，即许多情人喜欢的情话：你中有我；我中有你。但这种爱情，往往因“爱得太过投入（越来越紧致）”而与“留给各自一点空间”的生活（并集）理念相悖，从而令人“喘不过气来”。事实上，现实里交集性质的情人或夫妻，最理想的关系不过就是“相敬如宾”。宾者，客也，即各自始终是独立的，“外延与内涵相悖”的。空集的百分之百兼容，则意味着你就是我；我就是你（下一节讨论的同一性）。哪种“爱情境界”更高？不言而喻。空集中的婚姻关系是非逻辑推定的“情缘”的关系，情缘的关系无分彼此（“非”判断的前状态----因“忘自我”而实际上“没有状态”），共同进退；交集中的婚姻关系则是逻辑推定的“因果关系”，因果关系中夫妻关系的本质是“状态”之间的“名份”关系，“名份”之间或者叫“门当户对”，或者得出的往往是“你（之所以）能够有今天（的状态）全靠（因为）我如何如何”的结论。
不过，被提子踢出局的棋子不必“气馁”，因为所有无论是“活着”还是“死去”的棋子在棋盘“眼中”依然是“拓扑等价”的（天地不仁，以万物为刍狗），是可以在无尽的棋局中“拓扑变换”的（并非海德格尔的“向死而生”，而是如佛学中的“轮回”）。
即只有“可能”为前提，才能实现“可以”，继而“或属于”，才能最终给我们“且属于”的错觉（真实关系中没有真正的“且属于”，因为“且属于”是自定义）。没有空集，开集、并集不能成立；没有“可能”，“可以”不成立，“或属于”就“行不通”；或属于行不通就不可能“且属于”。或者说：“且属于”的有效性是建立在“或属于”之上；而“可以”的“或属于”功能的有效性则是建立在“可能”之上。
因是而是，才能或是而是，才能因非而是地是之为是到是其所是。
这种“非”判断内涵的因是而是，就是中国人所感悟的“顺应天道（初心）”。
“意会”之后才有所谓“理会”，这是“顺应天道”的、真正“符合客观规律”的思维模式。
 “非”判断是“是”判断的内禀。这是“非”判断逻辑属性的第八个重要外延。
没有“没有意义”的“非”判断，“是”判断没有意义。
真正有意义的原来是“非”判断；是空集；是“可能”。其意义在于引者判断过程中的思维状态具有非逻辑推定的相干自由度。
“非”判断的定义：思维判断处在历时性转化为共时性阶段中未正式开始确认的逻辑叫停的前状态。
这个“状态”，是我们思维上的分水岭。分水岭的一面，思维不受约束，存在无限可能；分水岭的另一面，思维面临着抉择，也就“从此被困”。
本文笔者把非逻辑推定相干自由度的思维称为“慧”，故“非”判断可称为“慧知”。
绞尽脑汁确定是什么的逻辑思维称为“智”，故“是”判断可称为“智识”（此处可参考中华道家对“识神”的解释。不过，笔者认为“智识”不具备“神”的资格，不妨用另一组词表示：元识）。
识的前提是知；识而不知叫做“昧识”：这里的“不知”往往不是真的不知，而只是只愿意知道自己愿意的知道或只愿意让你知道想让你知道的知道。
关于“知识”一词的更多解读，可参考本文笔者的《知识越多越反动》。
非逻辑推定相干自由度，也可以称为“非形式”。非形式的思维中，任何具现的思维模式都能够同时建立同时共存，这才是真实的“纯精神”层次的——思想自由的境界——这种境界的“创新”才是真正具有“创新精神”的创新。
“非”判断意境的非逻辑推定相干自由度，是“是”判断语境里的创造力（“突破”、“创新”）——退相干自由度的源始。
我们平常所说的逻辑思维，其对象必然具有某种“形式（状态）”，任何形式的成立（包括生成、维持及消亡）皆建立在具有排他性的逻辑推定的基础上。
本文上卷提到：“人生如戏”，就是对通过自定义真实关系建立自定义真实这种行为的通俗表述——每个人都是角色扮演者。
加入了“非”判断逻辑属性的讨论后，“人生如戏”里的角色扮演者，就“允许”三种不同的解读。
第一种解读是“自由发挥的做戏”——这是“摩登的”、现代社会里“绝大部分人”所理解并认同的（自由）含义：一直在同一台戏里“主动”扮演着同一个角色。无论是漫不经心，还是专业认真；无论是配角还是主角；无论是平庸还是优秀；无论是失败还是成功，这个角色的扮演者始终没变——这里的“始终没变”不是下一节所讨论的“同一”，而是我们常说的“自我（同一必一）”。这个被认定的“自我”在人生的大舞台上，必须不断地与他者“做对手戏”，即与其他的角色作“（主观上的）值的比较（互动、配合）”，才有存在意义。但无论其“存在意义”是否有价值、是否曲折精彩，这个“自我”终其一生不过在演绎一出具有逻辑推定的，亦即是具有因果关系的、“做给别人看”的、没有观众就没有意义的戏剧故事而已。如此解读角色的扮演者，往往就“真的把自己当成了角色”（西方哲学的“人是观”），也就是所谓“入戏”了。因为是“做给别人看”，当越是受人欢迎，越是成功时，其实就意味着角色已经被成功塑造得越来越“定型（越来越没有自性的同温层属性）”。在这种情形下，扮演者“入戏”越深，思维自由度反而就越低，即思想压力越大——所谓“主动”的自由发挥不过是“非线性运动变化发展”所造成的假象。
第二种解读是“被安排角色的做戏”——这种“被动”角色在现代社会里被认为是“没志气没出色”的、“失去自由”的因此必须“反抗、改变”的角色。但只要真正有“理性”的人，心里都会清楚：这才是“现实”——我们以为的选择，其实是被选择——前因果关系内在的根本属性决定了前因果关系不允许“创造条件”，角色扮演者永远是“被选定”而没有自性的。
因此，无论是自选还是被选，只要认定自己是某个角色（交集属性的状态），自由都被约束，都有压力。以《逻辑后缀学》理念来理解，就叫做自由度低——智商越高，逻辑推定的自由度越低。
第三种解读是“看戏兼客串”（旁观者、客串者、导演者——情商的“训练”）——看戏，也就“非角色”，戏台上正在表演的所有角色之间的（并集属性的）互动关系就可以“尽收眼底”。看戏的同时，又“不妨”以“客串”的心态在同一台戏里扮演着同一个角色（不介意这个角色在现实里是主动还是被动）。客串的同时，（心理上）更“不排除”还有许许多多不同版本不同角色的“我”能够“非逻辑推定”地演绎（导演）着不同的（虚拟）故事。这种含义下的扮演者背后（或者说“内在”），会有一个真正的“我（心）”，“不带任何有色眼镜地看着（真正客观的知）”那些虚拟的、现实中的“我”在做戏（真正的“慧知”；真正“换位思考”地意会这个世界上所有的所谓的“善恶”“对错”）。
随着“情节”的变化，看戏者也会跟着喜怒哀乐，但“潜意识”中始终有着“疏离感（不融入）”。疏离感意味着：戏中及现实中发生的一切“关我屁事”。“关我屁事”的意思是：戏台上各个角色（人与人）之间逻辑推定的因果关系“与我无关”，但“我”又可以非逻辑推定地为种种情节而“喜怒哀乐”。如此的看戏者，“当然”就不会象角色扮演者“那么累”，看戏者看戏时情绪上的喜怒哀乐中，就没有什么压力及焦虑，看戏的时候就能够尽情地“享受”着“现实与虚拟交叉”带来的“快感”——真正非逻辑推定的自由感——其含义类似于通常用于贬义的一个词：意淫。但“意淫”是为“自我”的快感而快感，而看戏的“我”绝不是为快感而快感。因为，“现实与虚拟交叉”，意味着现实与虚拟中的喜怒哀乐，既可以是一致的，亦是可以“交叉置换”的。可以交叉置换的意思是：喜可以是怒，怒可以是喜；哀可以是乐，乐可以是哀（想想我们当中许多人为什么“喜欢”看悲情戏、恐怖电影、战争片）——如此的人生，“一点也不苦”，甚至是相当“好玩”。当然，看戏者不会为玩而玩，因为那叫做“玩物丧志”，而是在交叉置换的“快感”中，会逐渐剥去包括了现实与虚拟中的，自定义真实的价值观外衣，彻底解开对“自定义”这个“终身贴身保姆”的俄狄浦斯情结的依赖，令精神不断地升华至“无我”（自我从主人的地位逐渐“降级”为仆从，及至无自我，无自定义——真正的思想自由——情商越高，非逻辑推定的自由度越高）。
注一：无我，并非一定要“舍去”。一般人理解的“舍去”，是“是”判断属性的“割舍原来属于我的某些东西”的含义。那样的话，“无我”就是要彻彻底底地把“自我”、把自定义割舍。但作为“凡人”，这需要真正“大无畏”的、彻底承认“完全的非价值”的勇气，这其实是不可能的事。因此笔者认为“无我”可以有一个“最低标准”，就是：不要把那个自我“太过当真 ”，但也不必舍去，那个“自我”完全可以“尽在掌握之中”、可以“玩弄于股掌之上”（所以，在现实中待人接物时，显得诙谐幽默乐于自嘲的人，思维上都不会那么把“我”“放在心上”）。或者是另一种解读，就是之前提到的“放下”。笔者理解的“凡人的放下”，是把“自我”、把一切“是”判断视如“工具”，可拿来用，用完就放（下）进工具箱里，到需要时又可再次拿出来，“反复地用”。
“市侩”地说：上述觉悟“无我观”的方式，比起因为精神上受到打击。而不得不“痛苦地”看破红尘遁入空门的觉悟方式，其“性价比”高得多，因为“快乐”得多。完全的慧知叫“知而非识”，“凡人”难以做到。我们能做到的，只能是一种“游戏”的心态。或者，这就是“游戏风尘”的真正“意义”所在吧。由于是“游戏”，毫无压力及焦虑，我们反而能更积极地以“最大的气量”“投入（深入而不融入）”到人生中去。
注二：千万不要把上述为实现“无我观”所发生的（既是客串角色又是观众又是导演的）心理活动与心理学上的人格分裂症（分离性身份识别障碍）或精神分裂症（思觉失调症）混淆。
前者在觉悟“凡有值的皆不是我”时始终清醒地意识到“我在”。
后两者是在先肯定了“自我”的前提下（双重或多重人格患者对每一重人格中的“我”都是“当真的”），认为“在如何确定（我的）真值”的心理活动中“出了问题”——“历史证明”：凡以“我是什么”为论题的哲学思考，“特别容易”令思考者产生人格分裂或精神分裂。例如：德国哲学家尼采“杀死了上帝”之后，却又企图把“我是什么（人的意志）”无限拔高，殊不知越是妄图超越（自我），开集的紧致性越强，最终尼采就“活生生”把自己逼成了一个精神病人；又例如：反对把道德纳入其哲学体系的海德格尔，由于其哲学体系始终是建立在肯定了“人是”的基础上，结果就是一个“伟大的”哲学家同时又是一个坚定的纳粹主义者，最终也就活成了自己“最讨厌的”、非本真状态的“沉沦”角色。类似的情形在许多所谓优秀的哲学家、思想家、文学家、诗人、艺术家中比比皆是——越是确定交集，开集的相悖性越强。
注三：理解了注一及注二，就可以明白第三种解读并非对前两种解读的全盘否定，否则就真的成了“空想主义者”了。旁观者完全可以，亦应该在思维上“百川归海”地容纳不同场景里的“我”时，“兢兢业业”地扮演现实里的角色（笔者给自己的“个性签名”就是：神圣与卑俗共舞）。
注四：第三种解读中“虚拟的我”绝不是幻想：幻想（其实就是意淫的另一种说法）一定是角色扮演者才会有的心态，是角色扮演者对某种自认为美好的可能（角色）带着一厢情愿的期盼；而旁观者（导演者）对任何“虚拟的我”皆是旁观心态，不会把自己可能成为的某个“虚拟的我”“当真”。