以受训者的思维模式思考，就可以最大程度上消除悖论带来的纷争。如果“人人”都如此思考，如此处世，这个世界就会平和得多，亦真正是充满活力的世界。
对于受训者，人生是受训场所。
受训场所中，世界、社会、家庭以及个人这具“肉身”，财富、名誉、地位，我们每时每刻面对的任何事物等等一切的“是”判断目标，皆成为受训的工具、器械。
通过对各种工具器械“爱财好色”地“尽情使用”，觉悟任何工具器械都不是“我”而是“我的”（目标），但任何什么（目标）皆因“我”所指（根本因：分别心）才是目标，更进一步觉悟任何“指”之前（前状态）必须先“引”（第六节讨论的“逻辑位移”）。
故受训者每日每时每刻的受训“课程”的具体内容就是：使用工具、器械，反复“练习”“指”与“引”“两个动作”。
觉悟“引”，就是对内禀的溯源——把所有“我的”标签去掉（噢，可以简称为“去我的”——整部《逻辑后缀学》下卷，其实就是在讨论为什么要“去我的”及如何“去我的”），让二重分裂的“我”回归“一”。
溯源，亦是一种探索：人生道路上，应该是“快乐地探索”——受训者的探索，并不是“自我的实现”，而是“去我的”，因此不必“奋斗”更不必“艰苦奋斗”（没有通读《逻辑后缀学》的读者，可能会就这句话“毫不客气地”批判笔者）。快乐地探索，也就是“游戏风尘”——游戏风尘，是不会苦的——笔者自开始“受训”之后的人生，就“一点也不苦”，而且“相当好玩”：笔者依然会“兵来将挡水来土掩”。不过，是作为“局外人”进行“沙盘上的兵推”——深入而不融入。
但是——尽管我不苦，我却“不得不”为众生而苦——因为还有个“我在”——“我在”，与众生同一（下一节讨论），我就“不得不苦”。
既然是“游戏”，也就既不必急着“顿悟”，也不必那么严肃认真刻意地（其实是相当乏味地）“时时勤拂拭”——因为，急着顿悟或时时勤拂拭，都还是执着。
空集是非空集的“内禀”；慧是智的“内禀”；真实是自定义真实的“内禀”。
随欲所心才能随心所欲。
真正确定了的，就必然是“死（气沉沉）”的（紧捏着的琴弦不会发出声音）；不确定才意味着是“活”的。但是：“死”其实也有死的意义——智与慧应该兼容并重——这才是中文里“一岁一枯荣”的真义（因此中国盆景文化里有“神木”一说，笔者据此而著有《盆景里看世界》一文）——“或属于”“死活”的并集的不确定性才显示出“活力性”，事物从而依据自相似原则及共相等原则（本文第五小节会讨论）构成一个形（智）神（慧）俱备的、活泼跳脱，丰富多彩的、具有千变万化的多样性的、相干或退相干以及“上手状态”与“现成状态”“真假随意”的世界。
此时如果有人问引者：往何处去？引者的回答是：往去处去（不是了就不是了）。
这同样是一个“是”判断语境“非”判断意境的“标准”的答案：一个非逻辑推定的，相干的，即是没有因果律，没有因为所以，没有计划，没有追问，没有时间差，没有自定义意义的，自然而然的随时随地随随便便都可以轻轻松松地用上的答案。
淡然往之，泰山崩于前而色不变的淡然往之，这也是意义。轻装上路，这也是好处。但仅此而已。
反观“自定义是”判断的“去处”，为了“可以”成为那些言之凿凿得到证明“肯定”有好处的“我是谁”，为了金子“可以发光”，需要义无反顾地不惜前赴后继赴汤蹈火万死不辞勾心斗角尔虞我诈一将功成万骨枯地前行。
至此，“处在历时性转化为共时性阶段中未正式开始确认的前状态”与前、后因果关系的关系可以用十个字总结：从来处来我在往去处去。
十个字之间不设标点符号，是表示前状态是不需要逻辑推定没有因果律没有时间差的真实状态，真实状态与前、后因果关系的关系是百分之百兼容的真实关系。真实关系中没有焦点，却又处处焦点。
从来处来我在往去处去。对这十个字的理解，可参考目前高科技下流行全球的所谓“监控摄像头”所带给我们的画面感：镜头里的人永远是“从来处来”地走进，又“从去处去”地离开，而摄像头始终不变地“无一遗漏”地如上帝视角般“我在看着(非识之识)”。中国艺术家徐冰以此为灵感从“复眼”的视角创作了“有史以来第一部没有演员也没有摄影师”的电影：蜻蜓之眼（2017年首度面世。蜻蜓的复眼类似于：没有焦点，却又处处焦点）。

你是等爱的棋子
我就是爱的棋盘
方寸能容天地
灵台慧照十方
你自纵横
我来承担（笔者创）

每个人，其实都可以是棋盘。不过，每个人，现实中都“行棋子之事”。
常人看哲学家都有病，但哲学家看常人亦是有病。双方谁也不服谁，就只能去问上帝——真正的“上帝视角”，永远是“知而非识”：如同我们观察蚂蚁苍蝇的行为时，对蚂蚁觅食、苍蝇逐臭的“意义（识）”我们都知（深入）。但“不须提醒”，我们也知道我们不是蚂蚁苍蝇，因此我们“当然”不会（融入）像蚂蚁那样觅食，不会像苍蝇那样逐臭。因为蚂蚁觅食及苍蝇逐臭时的“兴趣”，与我们研究蚂蚁如何觅食及苍蝇为何逐臭的“兴趣”，是完全不同“层次（维度）”的兴趣。“知而非识”还有一重含义：蚂蚁苍蝇在觅食逐臭时的行为成功失败与否（也可理解为所谓的对错与否：蚂蚁苍蝇自己或者会判断对错，作为观察者的我们或者也可以判断“它的”对错），只与蚂蚁苍蝇自己有关而与我们“一点关系也没有”。因此老子的《道德经》曰：天地不仁，以万物为刍狗。由此看来，西方那个对人类种种“错误行为”暴跳如雷还要进行末日审判的上帝，实在是“咸吃萝卜淡操心”——多管闲事：无知则愚，有识则昧（见笔者的《道德新经》）——这样的“上帝”，同样有病。
而“凡人”的视角：“识而不知”者，是为“迷者”。迷者其识，具有排他性、局限性、（追求）安全性、熟悉性。迷者一旦处在“陌生”的“不识”的场景，就会惊慌失措，往往出现“为反而反”或“盲从”两个极端（参考依赖“导航”的驾驶者——现代文明的结果：每个人已经处在越来越多“陌生”的场景——网上信息越丰富，我们对世界越陌生：当传媒通过“话语权”铺天盖地陈述某个“事实”或“意识形态”，我们就不得不信之、随之——我们的“安全感”，不过是人云亦云之下的，“众口铄金”的具有导航性质的“识”。我们的批判性思维，不过是依据导航选择不同的路线而已）；能做到“知而非识”的“凡人”，是为 “觉者”。觉者对“场景”没有熟悉或陌生的区别，觉者其所谓的“识”，是不同场景下“自自然然就有（转景自如）”的，真正“胸有成竹”的“慧知”。
要成为“觉者”，首先要成为“受训者”。
受训者：知继而行。
什么是“知继而行”？
受训者的方法论，不是如何识，而是如何知。
“知”有两个层面：
知识的知，是为识而知，其实是具有“智”属性的理会的知；
知行的知，其所行因知，是具有“慧”属性的意会的知。
为此，“知足常乐”这个成语就有了两种解读：
第一种解读，就是传统的解读：重点在“足”——满足。满足什么？满足某个“（价）值”的获得。“知”有“懂得”之意。故此处的“知足常乐”意思是：懂得（对所获得的某个“值”）满足的人常常快乐。但笔者以为：这里的“知足常乐”只有在“古时候”“才有效”。以前的科技不发达，信息闭塞，人们一般都生活在一个小圈子里，自给自足，相对容易就可“坐井观天”满足地悠然自得。而在科技、信息发达畅通的今天，即使是“宅男宅女”也“能知（识）天下事”，在不断地受到外界种种大量的眼花缭乱的“值”的冲击下，既会主动地，亦会因失去抵抗的能力而被动地“心不足”。
第二种解读：重点在“知”——知道、懂得。此处的“足”是“足够”之意。故此处的“知足常乐”意思是：懂得足够多的人常常快乐。互联网，本应让人“懂得（知）”更多，但遗憾的是：我们获取互联网的信息往往只是为了识别。科技、信息发达畅通的今天，人们并没有因此而懂得更多，而只是“识”得更多。“识”越多，佛学理念上的顽执越多（笔者为此写过一篇《知识越多越反动》的文章，当中强调“反动”的不是“知”，而是“识”）。“识”表意为“见识”，质意为“辨别、区别”。现代人每天每时每刻都不断地为接踵而来的种种事件作对错、善恶、好坏等等的辨别，并不断地从中选择自认为对自己有利的结论。不断地辨别、选择，已经成为现代人的思维模式，对某些特别事件的辨别、选择，往往更因为“吃瓜群众不嫌事大”而在网络上形成一股股的“风暴”。而为什么要辨别、选择，为什么有对错、善恶、好坏，已经没什么人去深究，也就是“不懂（不知、无知）”。故现代人的内心普遍是“焦虑、焦裂”的，难以真正“悠然自得”地快乐。
笔者曾遇上过这么一件事：一位老人购物后付款时，因技术原因卡里的钱转不了帐，此时跟在后面的一位女生为他把钱付了，之后没有留下任何个人信息就走了。老人感激之余，把此事告诉了当地一个华人组织的负责人，让负责人把这件事传扬出去，也希望能因此而找到这位女孩以便还款。负责人按他的意愿宣传了这件“好人好事”，自然也收到了不少“好人一生平安”之类的“好话”，但却有人发表了以下的言论：“我真担心这个做好事的女孩以后是否还会继续做下去？本来就不图回报，结果像通缉犯一样到处被找，是何等的尴尬，这个老头也是的，假如不想受别人的恩惠，把钱以无名氏名义捐出去就好啦，何必如此嚣张”——总是从负面解读信息的人，往往就是内心焦裂之人。
如何“懂得（知）”足够多？
用意会的知去理解万事万物，用意境去意会任何“是”判断语境的“知识”，就是受训者的方法论。
故此，正如这部作品所不断强调的：《逻辑后缀学》并非否定“是”判断、并非否定逻辑，而是“纠正心态”——为什么要“知”及如何“知”——知识应该以“知行”为内禀。
“知继而行”，不是程朱理学的“知先行后”。
“知先行后”有着浓重的“识”意，也即功利性的价值观，即“知先行后”等价于“是”判断。这里的“行”具有分析、选择目标（结果）的逻辑当下的共时性属性，共时性属性的结果，必然与对错、好坏等捆绑，也就一定“多事（矛盾）”，因为必然具有“是”判断逻辑属性的两个内涵及十六个外延。
“知继而行”，是“非”判断意境里的“做该做的事”——其“行”具有纯粹的实验（也就是受训）属性——“纯粹的实验属性”的结果是：历时性的“材料”与共时性的“材料”（不含价值观的“知”），无分彼此不作选择地“随缘”地“和合（百分之百兼容）”后，自然而然而得出的，“没有偏见”的结果——此结果就是纯粹的“结果”自身，“结果自身”是没有时间差的当下的“少事”甚至是“没有事（没有对错没有矛盾）”的“和谐”的现量。此现量是无需证明亦无需证伪的“明摆着”的实证。
“知继而行”，亦不等价于阳明心学的“知行合一”。
笔者把“知行合一”作为“知继而行”的“内核”。
但本文笔者理解的“知行合一”与王守仁的理解不同：
王守仁的“知行合一”，是一种相当符合真实关系的理念。可惜的是，由于始终带有“良知善行”之意，即心里其实还是揣着一把具有道德相对属性的自定义“尺子”。“有尺子”的知行合一，也就有了“局限性”，也就“有问题”了：故明清时期特别多迂腐之“腐儒”；特别多为后人所诟病的“封建礼教”；到近现代诸多研究儒学的学者，亦因困囿于何为善的合一而争论不休，乃至越研究越糊涂，已远远偏离了儒学“知之为知之，不知为不知，是知也”的“至简”的初意。
故而笔者在此给予知行合一新的解读：真正的，可作为“内核”的知行合一的“知”，必须是道德普遍属性的“完全意会”，也即是“前因果关系的历时性与后因果关系的共时性百分之百兼容”的全体观。具有全体观内核的“（全）知”才是达至全面的“认识论”，以此为内核的“而行”，就是“知之为知之，不知为不知”地做该做的事——以道德普遍性的知行合一认识论背书的“而行”的治国之道、治世之道是：“知行合一”为理念核心；“知继而行”为理念实践；“知先行后”为实验（方法、工具）；“知而非识”为目标——而这目标，就是内在那颗“非识”的本心：每个人，都行走（受训）在“道”上。此“道”，没有贵贱之分，一视同仁：不会因为你穿着名牌鞋子行走，我穿着草鞋行走，你的“道”，就比我的“道”高贵。
从来处来我在往去处去。对这十个字的理解，也可以参考以下描述：人生就是参加一场盛宴，宴席上有一个巨大的转盘（开集），转盘上摆满了各式酸甜苦辣咸的食品。绝大部分的人皆会关注着自己的人生，会挑自己喜爱的食物，这就叫做“识”，也叫做“智”，也就充满了种种不确定，种种危机：只吃自己喜欢的食品，自然就会“错过”了品尝其他食品的机会，这就叫做“有得必有失”。不想错过但又不得不错过，则叫做“患得患失”，就有错过的茫然。各个“挑食者”之间人际关系的“互动”：或者是不断炫耀自己所吃的“好东西”，或者是千方百计要吃到“好东西”，或者是指责嘲讽他人的选择“愚蠢”，这就叫“斗争”。也有极少数的人，只是享受，享受着人生的分分秒秒：转盘转到眼前的食物都不妨尝一尝，这叫“来者不拒”，久而久之，转盘上所有食物都尝遍了，连同所谓斗争、炫耀、无奈、错过、茫然等等行为带来的情绪，都“全包含”作为食物来者不拒地“尝它一口”，这叫做“知”，也叫做“慧”，这才是真正的充满活力的“享受人生”。对转走的食物，不在乎，不留恋，不惋惜，不失落，这叫做“去者不追”。尽管“不追”，但丰富的“味道”已累积、沉淀在我们记忆（知）中，这叫做“回味无穷”。“回味无穷”地思考的人生，才叫做“有意义”的人生。如果转盘前的人都是这样的“受食者”（慧者），他们之间的对话一定是充满了睿智。制作这席筵席的“上帝”一定会觉得欣慰而不是暴跳如雷。
慧者看世界一定是充满喜悦的，因为他们的内心“本来”就是一个伊甸园。
来者不拒（是就是了），去者不追（不是了就不是了）：理解了真实关系，“抛进”世界的“受训者”才可以真正用这八个字去面对（智能性共享）人生。