方便法是引导式的教学方法，或用以对治不良习气的修行方法。比如用比喻来引导你开悟，例如：万法与自性的关系，就像云朵与天空的关系、波浪与大海的关系，本自就是一体。还有众生与佛的关系，就像是冰和水的关系，本质也没有区别。如果自己想明白了，也就无需再用这些比喻来开导你。
再说对治法，例如修行是为了净心，净心是为了开悟，净心才是开悟的前提，修行和开悟并没有直接的关系。如果你的心本来清净，又何需再修行呢。那样越修反而越乱，离佛地更远。就像禅宗六祖慧能大师所说：“心平何劳持戒？行直何用修禅？” 再例如“戒定慧”三学，是为了对治“贪嗔痴”三毒，若无贪嗔痴，何须戒定慧呢？正所谓无病不服药，是药三分毒，无病吃药反中毒。“佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？” 所以说，一切法门全是方便法。
禅宗不立文字，无需经教，悟心即佛，可见真法并不在文字中。佛曰一切经教皆是指月之手，渡河之舟，见月而忘手，渡河而弃舟。佛本想让你看到天上的月亮，但又不能把它拿下来给你，所以只能用手指给你看，但你却只盯着佛的手指，而看不到月亮；佛给你一艘船，让你用它渡河，你到了对岸却不肯下船，执着于船而忘了岸。即使上了岸，还要背着船一起走，前面没有河了，你还背着它干嘛呢？ 所以一定不要执着于经教不放，不要把手段当成了目的，不要误解了如来的真实意！
佛陀说法49年，前半生说的主要是不了义的小乘经教，重点在“修”；后半生才开始说大乘经教，重点是“悟”。佛在《般若经》中说：“我这一生从未说过法，没有说过一个字，如果有人说佛说过法，那即是谤佛。” 佛不仅把以前说过的不了义的小乘法教，在大乘经中全部给否定了，甚至不承认自己曾经说过任何佛法。什么意思呢，他想大家自己去悟。真佛无口，道本无言，言说是妄，凡可言说，皆是戏论，全是接引而已。佛在《涅槃经》中又用了一个比喻，说一切法门如“以黄叶为金，为止小儿啼。” 意思是：“我以前说的法呀，就像是拿一片黄色的树叶，假装说是金子，来哄小孩不让他哭的。” 一切法门都是佛用来诱导众生得见真相的方便法而已。所以不可执着于任何一法，而忽略了如来真实义。
那么持戒到底重不重要呢？还回到前面那句话：持戒是为净心，净心方可悟道。若你的心不清净，你当然需要持戒修行了！一切众生皆具佛性，只不过常被贪嗔诸情遮蔽而使你无法得见净光。然而情绪和欲望因人而异，有人多有人少，因此选择适合你的对治法门，先清除你的欲望和情绪，以及对各种观念和知识的执着，你才有缘得见真相。贪即欲望，嗔即情绪，痴即执着(对自己所持的一切观念与知见的执着)。经云：“知见立知，是无明本。” 正见无见，凡有所见，皆是妄见。又老子云：“为学日益，为道日损。” 要想做学问，就得多学知识；要想见真道，就要抛弃一切你所学的知识和见解。
下一个问题，开悟后还需要继续持戒修行吗？开悟即是见性，见性即是佛。经云：“佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，佛是无作人。” 见性之后你已了悟宇宙人生的真理实相，你已证悟万法本来空无自性，你对一切都不会再有分别执着，贪嗔痴等五毒情绪也会自然消散，你已无心再去犯任何戒律，因此也就无需再去持戒。但是悟后也并非什么都不用修了。所谓悟后起修，才是真修，然而真修无修，悟后即是无为而修。初见性之人，虽已明了万法性空，但多生以来的贪嗔习气，以及惯性思维，并非能够说断就断，还需要一个过程去断习气。即所谓：“顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。” 然而于见性之人，对治习气就比较容易了，当有妄念忽而升起时，只需一念觉照，妄念就自然消散了，久而久之习气自断。故经云：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。” 此时之修，即是无修而修，并不需要任何硬性的对治手段了。
下个问题，历来证道成佛之人无计其数。经云：“佛是自心做得。” 如人饮水，冷暖自知。一个人是否见性，只有他自己知道，但凡还有一些疑虑，都不能算是见性。而见性之人表面和普通人一样，只是心境不同了，他们心如虚空，视一切平等。
希望以上解释能够回答你的问题。我会把它另发一帖，希望能对更多欲求真道的具缘道友有所启发。