为什么该getoutofchina的是布尔什维克，不是我们中国人?
我听到过的最荒唐的说法，可能就是马克思的前世是中国人。
（如果马提倡无私，就可以认为他的前世是朱熹，存天理灭人欲，那他也是个中华文化罪人的转世。
本该是天人合一，甚至天人本一，不是对立的。
虽然朱熹的本意可能是想要皇帝们克制欲望，没想到反而被皇帝老儿们利用来制造驯服工具了）
所谓除了中国人，都是外国人，中外有别。这种区别主要不在于饮食或汉服。
更重要得多的是，真正的中国人在怎么看（世界与人生）这件事上，与许许多多外国人，包括德国犹太人，是截然相反的。
我在别处说过，人都是差不多的，与其检讨人种不如检讨文化。
中国文化的根本（或精髓）在于不假外求，从容不迫，甚至自在逍遥。
人所面对的也基本一样，但在怎么面对（或面对的是什么）这件事上，中外正好相反。
外国人，包括马列恩斯毛，也包括他们政治上的对立面，首先贴了个标签“外”，或外部世界，
面对个外在的宇宙，看什么都是所谓的资源，要斗争，要抢夺，要利用，要开拓，要殖民，等等等等。（信的也往往是个外在的神灵）（这是有了个自我，而又找不到自己究竟是什么，从而发疯去攀援的表现。）
中国人，例如王阳明，贴的是“内”，一切都是心内之物，
这心不是指心脏，也不是指头脑或思维，比较难解释，中国内典虽多，真有体会而不只是口头禅的不多。
简单来讲，就好比是个舞台，人生就是一场戏，一切都是被欣赏的对象，而不是什么有用的东西或无用的垃圾。
（这是觉悟自在自足，从容甚至逍遥的表现）
对于许多自以为是中国人的人来说，首先考虑的就是有用还是没用。
所以我曾说中国早就亡了，不仅亡国，还亡天下。
如要复国或复兴，第一个该getoutofchina的就是共产党
索性说得再过分一点，
既然在我看来，自我意识弱的还没有真正成人，
而不具备建立在我与非我对立之上的审美能力，只能算还是个小动物，甚至野兽，
因此，可以说只有真正的中国人才配叫做人。以流氓习气为荣的土共挺多只能算是外国畜生留下的杂种。
（既然这世上真有支黑，就该有大汉至上主义,以保持平衡）
他认的是外求的外国文化这个爹，不一定俄，也可以是德，甚至英。
如果真以我这标准，与领土有关系吗？甚至与人种都没关系。谁能翻然醒悟，不再外求，谁就是中国人或汉人。这当然只是说着玩的。别太当真。
什么严格？我这严格来讲，就是骂大街，怎么痛快怎么来。 把文化或国家或组织人格化，默认其有统一的意识，本来就是荒唐的，谈何严格？
他认的是外求的外国文化这个爹。这爹死了？到处都是。这爹早就全球化了。包括中国，早就全盘外化了。

自从圆明居士雍正编禅宗语录，中国文人就别想再龙场悟道了。都忙着考据去了。

（这个局面在明朝学辽金元打大臣屁股，摧折其自尊时就几乎已经注定了。） 现在哪里还有多少从容的风度？

（因为自性自足，不假外求，所以从容不迫。）

只有装腔作势，色厉内荏。

中国文化的精华是不假外求，从容不迫。 早就断绝了。 糟粕主要是一贯的两面派。说一套做一套。 以前是外儒内法。现在是台上为人民服务，台下莫非党碗，党恩浩荡。 底下人没觉得不对，好像很自然。几千年了。早习惯了。
既然“这个局面在明朝学辽金元打大臣屁股，摧折其自尊时就几乎已经注定了。”，当然不是雍正一人之过。

我承认我大汉族主义，甚至讨厌满清的服饰，最近发现都有生理反应，真要吐了，大概我是过分了。

但小毛说得对，不会无缘无故的。

只举一例，满清直到末年才允许有老字号，以前全是made by 康熙， 雍正制，乾隆制 乾隆到处留爪印，“我的”“我的”“我的”，mine,mine,mine, 损了多少文物。

朱元璋也很糟，从他开始，科举就没多大意义了，选出来的政务官原则上并没有制定政策的份，属于秘书，顶多智囊，还是事务官，小吏而已。皇帝太小，张居正才有机会。

大有为的英明君主们，为了证明自己不是吃干饭的，常常破坏制度，远在汉武帝时，就在相权及兵部外另立大将军大司马。习也搞了许多制度外小组，自任组长。
早就亡天下了。只是汉字还在，（庄子坛经传习录还在），没有亡得一点不剩而已。

书虽在，奈何大多都把国学当成与己无关的一个学问，一个饭碗，一个谈资，没有切身的体会。

孔学，再次被统治者歪曲，从弟子规这种糟粕里是学不到自尊自信、自在从容的，只有驯服而已。

马列教当然不等于中国。

外儒内法也绝非中国文明的全部。

中国，如此发展，最后顶多徒留汉服之类的躯壳而已。（里面罩着些高度发达的科技人，机器人，工具人）
（国学学什么？）中国文化的精髓：不假外求。 大学之道在明明德。（不在穷经皓首） 为道日损。（不在积累学问，更不要说文凭了） 三藏十二部经，自性中本就具有（先有自性，再有佛典，而不是相反） 这与一味向外追求（认定有个外在的神圣或客观规律以及物质世界）的西方传统是正好相反的。 举个例子。 有些谈禅宗的英文书，开篇就谈什么不是空碗难装茶之类的比喻， 一副要人谦卑听圣训的一神教做派， 南辕北辙，背道而驰，还谈什么禅？ 中国禅，其实不是禅，不是什么思维修，不是印度禅搞的静坐冥想。 不在思维或身体上下功夫， 而是直截了当，问你：谁在思维？谁在赶身体这架牛车？ 但不会有个标准答案来背诵。 学中国文化，要落在实处。这实处不是文字语言，而是我们各自的生命实践。

日前，在洗碗时，远处似乎有鸟在长鸣，我莫名想起了一段禅宗故事。 某老和尚带小和尚出外游玩， 天上，有一列候鸟，鸣声飞过。 老和尚问：听到了吗？ 小和尚说：听到了。 再问：听到什么了？ 答：飞过去了。 老和尚气坏了，（平时白教这个小和尚了），上去一把抓住小和尚的鼻子，喝问：什么过去了？过去了吗？
宇宙再大，也不过就是一张墙纸。 没有生命之眼，太阳再亮，也是白亮，等同于黑暗。 奈何人们常常被眼前显示壁上的一切所惑，忘记了自己。 相比于宇宙空间，时间更容易让我们感受自己的生命。 相比于视觉，听觉更容易让我们观想自己的存在。（我听到了我的心声，故知我在） 触觉的持续，也许更为亲切。（无论身体是不是只是步行骑的水牛） 我曾经把相续相，时间相，寿者相，比喻为诱惑夏娃的毒蛇， 这就是对人生持否定或悲观的态度。 当然是过于偏激了。 世人虽蠢，也不是一点美都体会不到的。还是有希望的。

关于“先天第一因”，人们各有各的猜想，以及执念，甚至成为不容置疑的答案或不容亵渎的字眼，当然也就绝对不会承认乃至无法设想这些文化的核心只是猜想了。 算了。人们被这些所割裂，以至于要拼个你死我活，也许是种宿命。 我们不如谈谈这个“从哪里来? 到哪里去”的问题是从哪里来的。 在我看来，这来自时间感，寿者相，“我我我......”，自我意识与自我的迷失(以及对寄托的渴望）。 生命，在于音，不在于色。寿命、声音（包括sound of silence)无所谓长短，只要能从这音里观到自己的存在。这绝对不是要用个空杯子去装什么神启之类的。换个特殊的梦不等于醒了。 醒了，一般就没在梦中那么繁忙紧张了。 从容（因自性自足，不假外求）。才是中国文化或文明的特质。不是气势汹汹或拿腔做调 （稍微解释一下。我们要感受自己的生命，当然是从时间的长短中感受比较方便。 而要感受时间，当然是从耳根中感受声音的变化或不变比较方便） 人无法直接看到自己眼睛（的真相），间接看到的严格说来都不是真相。虽然听也是听不到的，但是可以确定无疑于自己的存在。至于到底生命是什么存在或到底怎么样存在，在我看来就和先天第一因一样，属于永远的谜。 如是我闻，宋代说出名句“云在青天水在瓶”的高僧曾质问来访者“何贵耳贱目”。 我要谈的语境context不同，对我来说，正相反，我们过于贵目贱耳了。 包括本人，总是喜欢“明镜”或“屏幕”这个比喻，也是过分重视视觉了，忽视了听觉。 对象化思维（镜像对立、能所对立、心物对立、我与非我的对立），是自我意识建立的基础。 关于自我意识陷阱，我已说得太多，被嫌啰嗦了。 然而更重要的“镜”，或者说更重要的背景/基础，（不在于空间），而是时间相（记忆相，相续相，寿者相）。不在于视觉，而在于听觉。 关于耳通（方便度）第一，在佛家很明显，我可以举出很多例子。 其实道家也有，远在战国时期，庄子 杂篇 庚桑楚 ：（吾） 出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本末. 有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。 （坛经：无头无尾） 我心即宇宙，宇宙即我心（儒家）。 重点在于宙，不在于宇。在于音，不在于空，当然更不在于色。 不可空守sound of silence. 频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。频敲钟吕虚有事，或能识得主人公。 其他各种教派相似的方便法门其实很明显，不再赘述。 以视觉而言，道路是比虚空或空间更方便的入口。 原文这个“道”字应是误补的。不如“吾”或“我”。 参见庚桑楚 六 “以有形者（包括身外身）象无形者而定矣。 （无形者，真我）出无本，入无窍。（有形者，假我）有所出而无窍者有实。（有形者）有实而无乎处。（无形者）有长而无乎本末” 有形的我在空间（视觉）中表现。 无形的吾在时间（声音）中觉醒。 维特根斯坦说过：因果关系是世界上最大的迷信。 休谟认为：因果关系，只是一种“幻觉” 。 或许如此。 但是，如果没有前因后果的记叙，没有历史，没有时间，没有记忆， 好比把一卷胶片打开，一眼看到全部，还没开始就已经知道结尾了。 固然相当上帝视角，但（还有意思吗？）还是个人吗？还算生命吗？ 古今中外，许多人追求永生。 近年来，盛传奇点将至，有些西方人为此每天吃很多药，怕死得太早，没赶上。 可以试想，如果真发明了长生不老（或不死）药，这些人非得天天躲在家里，怕出门被车撞死，被花盆砸死。太不划算。 西方从古希腊开始，就有迷恋肉体的传统。 （据说希特勒就因为不会画人体才没考上美术学院。） 但是生命的本质并非大体老师，并非“娘生褂”，并非“步行骑的水牛，空手把的锄头，或空手开的汽车”。 还不如归结到“记忆”。所谓的奇点，或许应是意识（及记忆）上传至因特网的实现。 其中记忆比意识更重要。 如果在各种高科技的运用中（例如星际迷航 Star Trek中的Teleport 瞬间传送）出了偏差， 失去记忆，或记忆被过度篡改，那实际上原来那人就已经死了。（参见电影ｔｏｔａｌｒｅｃａｌｌ ＜全面回忆 ＞） 单纯追求意识（即能量）的上传意义不大。能量本就守恒，本就循环轮回。 生命（及意识）的本质或许是能量（及被能量点亮的光）。 人（及自我意识）的本质或许是记忆（必须是有前因后果记叙性的记忆，一团乱码无法支撑自我意识，算不得是个人。） 总之，无论因果是不是迷信或幻觉，是个人，就缺不了它。（这里所说的因果，与karma业力报应是两个概念） 只要是能思考的人类（包括外星人，如果有的话），就会探究事物的前因后果， 于是，总会归结到同一个问题：第一推动力、第一因（先天）是什么？（后天）能认识吗？等等。 这涉及“生从何来，死何所去”，是个根本大问。（因特网乃至宇宙也是要死的、会灭亡的。从哪里来的，就回哪里去。是顺理成章的，最能被理性所接受的。） 然而，（本人主观上认为）这是个无解的问题，永远的谜（死后都未必解开这个谜） 因为电视剧的剧情永远不等同于电视机的原理，无论你炼出了什么神功，有什么样的奇遇（神离于体，外星绑架，吃了个药，灌了个汤，死了一回，等等等等）换了多少频道，换了多少剧情，也是一样。 背景还是在那里，还是无法肯定找到了源头。（matrix的背后是什么？梦醒了，是不是还在另一个更大的梦中？） 慧能曾问：我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字，你们知道是什么吗？（有弟子说是佛性自性，被其否定。） 在这个语境中“我”“有”“一”“物”，可以是同一所指。就是每个生命的觉知（好比电视机的屏幕）。 禅宗提倡活在当下，否定一切对“觉知背后是什么”这个问题的猜想。也否定一切对镜中像的攀缘。 悬崖撒手，两只手都要放开（即不贪恋身体或身外之物，也不妄想掌握真理，或妄想沟通上帝或真主） 乃至不分能觉之镜（屏幕）与所觉之像（各种电视节目） 只一觉，不分明暗，（明暗是像，觉是镜），乃至不分知与被知，觉与被觉。 这个“吾有之一物”生前就应该在了，其实无所谓生死。（身体死后会怎么样？无所谓。怎么样都行。如能超越我们的记忆乃至推想与幻想或妄想，岂不更妙。） 这个常在的自在，容易观想，不容易坚信。 因为没有证据。《红楼》：无立足境，方是真立。 （一切实证，不可立足，不立是善境界，立则入魔（参见《楞严》）） 从庄子的心斋到阳明的龙场顿悟，关于先天第一因，在中国始终是只有少数人才有真实的心得体会。 太难继承，几乎已绝。 如今，很难找到一点从容的风度。 全世界都在紧张的重重梦中，甚至都已爆发战争，居然还有许多人热切关注，．．．．．
  
 

贴主:湖叶于2023_08_21 21:19:33编辑