一个“易”字含有两个意思：简单与变化。上次说了说《周易》的第一个基本思想简易，下面再说说第二个基本思想：变易。
《易传》对“易”字有明确的解释：“生生之谓易”。所谓“生生”就是生生不息、不断繁衍、不断发展、不断变化。《易传》还说“天地之大德曰生。”此语直接引自老子的《道德经》。生，就要有两个条件：一是事物的本质：阴阳，二是事物的规律：变化。这，就是易。
“易”这个字的甲骨文是一只杯子倾倒水的样子，以流动的水表示变化。孔子和老子都很看重水的特性。《道德经》里多次提到水。最有名的话是“上善若水”，说最好的善的品格就像水一样。老子用水作为对品格的最高评价。水是灵动的，因为始终处于不断变化之中，在无形之中积蓄着力量。不断的流动使水刚柔并济，阴阳交合。《道德经》和《周易》都反复提到刚柔二字，作为阴阳的表象之一。水就是最好的见证。
看那阴阳太极图，多像一颗水珠在优雅地缓缓转动。那是世界上最美丽的流线型，把天地间的变化高度概念化、艺术化了。黑与白、阴与阳不是一条直线硬邦邦地分割，而是紧密无间地互相环抱，如一对恋人温柔相拥。阴中有阳，阳中有阴。你中有我，我中有你。不是有一首歌叫《你是我的眼》吗？那歌颂的恐怕就是最高层次的爱情了吧。阴阳太极图中就是白中有只黑的眼，黑中有只白的眼。爱情需要互动，阴阳需要互动，世界需要互动，这正是《周易》所强调的互动，彼此关照的互动关系。《周易》认为阴与阳不是两个不同的物体，而是同一物体的两面性，但不是如硬币一样的正反两面，而是阴阳互相转换，互相作用，互相交汇、互相依存、互相补充。正是这样的转换、作用、交汇、依存和补充的过程带来世间万物的变迁。
《易传》用八个字来概括《易经》中的符号系统：“阳卦多阴，阴卦多阳。” 这个说法很有意思，仔细看八卦，的确如此。这说明什么呢？一方面说明《易经》结构的精密性（孔子用四个字来形容《易经》，叫“洁静精微”，很贴切），另一方面又说明事物都有它的两面性：阳性事物往往阴性成分居多，而阴性事物又往往阳性成分居多。或者说 阳性事物更需要阴，阴性的事物更需要阳。这就是辩证法。我们常说“外柔内刚”、“外刚内柔”也是这个意思。表面对立的阴与阳在更多时候是你中有我，我中有你。如果我们把某一卦中的一条阳爻或阴爻改换或变动位置，整个挂就全变了，原卦中的所有的阳爻和阴爻的作用都不同了。例如我们把属于阳卦的坎卦最下面的阴爻换成阳爻，就变成了属于阴卦的兑卦。这就是阴阳转换，你变成我，我变成你。我们日常说“你这个人怎么变卦了？”就是这么来的。
 
《易传》开篇解释乾卦时引用孔子的话：“天行健，君子以自强不息。”用我们今天的话解释，就是天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
现代人喜欢使用的成语“自强不息”就是从这里来的。仅凭这个成语，就足以证明《周易》不是一本宣扬迷信的书。所谓迷信就是相信一切皆是天注定，自己所能做的只有等吃等喝等死。而“自强不息”就是告诉我们：尽管天有天的规律，要强的人还要不断自己努力去改变命运。命运一词在日语里叫“运命”。从汉语的角度来看，我觉得日语的说法更具主动性：自己的命要自己去运作、运转、改善，没别人帮得了你的忙。我们还常说“转运”，也可以理解成自己的命运要自己去扭转，要外力去推动才能改善。
《易传》说《易经》是一部讲圣人之道的典籍，它有四种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。算卦是最后的，也是最次要的。所以，我们因该改变一个错误的概念：一提到《易经》就想到那是一本教如何算卦的书。
《周易》中还有这样的话：“穷则变，变则通，通则久。”“穷则思变”这句成语就是从这儿来的。穷，就是发展到了极致，“穷尽”。任何事物走到了尽头，就要变。变了就通，即“通畅”，柳暗花明了。“通”了好运才能持久。
物极必反，是我们的生活常识，也是中国古典哲学的一个核心命题。十五月圆，就到了极致，开始变为月亏了。冷在三九，冷到了极致就开始变暖了。雪莱不是有句名诗吗？“如果冬天来了，春天还会远吗？”这就是阴阳交替，是自然界的规律，也是人们的期待。值得注意的是，《易经》中但凡所谓的“吉卦”都是暗示变化的那些卦。任继愈的《中国哲学史》这样总结《易经》中的规律：“事物在变化发展时就有前途，是吉的；停滞、不变化，就没有前途，是凶的。”
我特别喜欢《易传》里面下面这段话：“子曰：天下何思何虑﹖天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑﹖日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”
这段话用白话文说就是说：孔子说：天下的事物，有何足以让我们困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个美好理想，有百种不同的思虑。有什么好担忧的呢？日落月升，月落日升，日月就这样往来交替，遂有光明照人间。寒去暑来，暑去寒来，寒暑就这样往来交替，遂有四季构成岁月。已往的事情已经屈缩变小，而将来的事情会发展扩大，屈缩扩展的交替给人们带来利益。
 
我自己对这段话的理解是：天地间自然有其自身阴阳交替的规律，我们只是听其自然，认真做好自己的事就行了。过去的就让它消逝远去，未来的就让它好好发展。孔子说：那么我们又有什么可杞人忧天的呢？
用这样坦坦荡荡的心态去面对世界，似乎不需要算什么卦了。该来的自然会来，不该来的咱也不惦记。孔子的中心学说就是向善。以孔子为主导的《易传》的核心也是积极入世地向善。孔子的那些核心思想，譬如中庸、理性、变革和承担，也恰恰也都是《周易》的核心思想。《易传》中大量出现“子曰”二字，然后开始引用孔子的话。但在这些孔子语录中我没发现任何对占卜的直接评论。可见孔子对算卦本身并不热衷，他所看中《易经》的，是其中的世界观和方法论。那是中国古典哲学的理论基础。
算卦占卜可以被称为巫术，是与科学对立的。但巫术与科学有两个共同点：一是两者都相信世界的变化是有规律的，因此世界是可以认知的；二是两者都相信人类一旦认识了自然，掌握了其变化的规律，就可以利用它、控制它、改造它。而《易经》也并未满足于巫术的水平,它企图通过占卜来认识世界，追究事物的本质。《易传》更是通过用儒家哲学进一步阐释《易经》，成就了整个东方文明的一块基石。