01 从脑落到心，解开人生的钥匙
人为什么会有痛苦？为什么有种种烦恼？头脑明明是工具，为什么反客为主，成了生命的主人而带着我们走这一生？

想想看，我们只要一睁眼面对这个世界，就受到头脑的制约，产生一连串的分别和批判，认为样样都不顺、不够好，都带来烦恼。一天下来，总觉得不公平，总是事与愿违。从人类的历史，我们一样认定人生就是你争我夺、不公不义，样样都不好。自然认为从一开始到现在，人类的生存史就是一连串的悲惨，要不断地自保，再加上奋斗，才有生存的希望。

人只要有念头，就从本来很单纯的灵性中心，也就是不分别、一体的「心」探出头来，做了一个分别，进入了脑的状态。头脑生出一个念头、两个念头、三个念头……，越来越多。越分别，也就越复杂越严密。就这样，从不分别的一体踏出来。踏出来之后，往外界看，也就创出了一个世界。

从人出生后的发育来看，也就是如此。小婴儿在成长，他的头脑也跟着在成长，就往外去寻、去追察、去捕捉这些资讯，就这样建立一个他的世界。

从心往外，通过头脑的二元对立和周边区隔开来，自然创出一个「我」。「我」又不断地把自己投入周边的形相，把种种形相跟自己绑在一起。「我」和周遭形相的关联建立得越来越强，再通过情绪、念头的扩大与反弹，又创出种种萎缩，甚至凝固成萎缩体，接下来就是一连串的不快乐。

你想不到的是，「我」的来源其实是 ——什么都没有。

我们的脑不只是投射出一个世界、一个宇宙、一个生命，而且都站在一个共同点再看、在体验一切，这个共同点就是「我」。一生所体会到的一切，都是站在「我」的角度在看。没有「我」，也就没有这个世界。但是，我们很少可以观察到这一点，也就这么被虚构的「我」带走，以为这一切是真的。

头脑为了得出一个意义，在念头与念头之间，自然虚构出一个连贯性。自然指定一个虚的因 （cause），让我们认为人与人之间、事与事之间、物与物之间有一个连结，还各自有独立的存在。

我们从头脑的分别，再用五官往外看，慢慢创出一个个人的世界。跟着二元对立的逻辑，加上比较，不断地分别，不断地批判，造出一个完整的人间，而这个人间的无常与制约就是我们痛苦的来源。这种困境，要想通过念头解开，是几乎不可能的，因为这个人间就是念头的产物。

不止如此，由头脑的二元对立和念头所组合的这个人生，要想通过念头跳出来，这本身就是不合理。一切是通过念头所建立的，怎么可能从这个框框跳出来？要跳出来，就是给头脑带来最大的危机，等于清除自己所建立的一切。于是，「怎么跳出来」这个问题根本不会从脑海浮出来。

懂了这些，一个人要怎么把全部的生命找回来？

他要走上一条「回头路」。

我们头脑发展的方向是往外，以前是往外寻，往外分歧，岔出种种分别；现在是回头走，往内看，落回心。

从头脑，回到无思无想、一体、无分别的「心」。

这个「心」是生命的中心。真实生命的中心不是头脑，因为头脑投射的念头，只是把无色无形限制成人间。但我过去借用人体解剖上的心脏来解说，也只是一种方便的比喻，最多可以说是我们人的中心，或宇宙的中心。

意识回到这个中心，可以比喻成回到螺旋场的奇点、回到黑洞。到那里，念头完全消失。这个中心点融化一切思考范围，把念头完全吞掉，回到最原始、最轻松、最根本的「心」的状态。

一个人宁静的没有思考，没有念头，这个心就好像一万个太阳在照，而且这个光明是永恒的，不会现在有，待会没有。它是完全不会中断的，是永续的光明。这个光明，是我们的本性，无法用一般的光度来形容，最多用「一万个太阳」这种比喻来表达这种更亮的光。

这是每个人要自己去体会的。

一个人要解脱，要通过一个完全颠倒的回路 ——从脑，回到心。

人生就是这样形成的：从心，延伸到脑。从脑，产生「我」。再从情绪扩大反弹成萎缩、痛。所以，如果要回头去找「我」的来源，找到最后，自然落回「心」。

要回到心，最直接、最快的方法就是 ——只要念头一进来，就紧跟着追问这个念头或「我」的来源是什么，看能不能把「我」的根源找到，一路跟追到底。这就是「参」的观念。

只要有念头，情绪一来，萎缩产生，就接着「参」 ——

谁，有这个念头？谁，有这个情绪？谁，有这个伤痛？谁认为被欺负？谁心痛？谁在算计？谁在嫉妒？谁在计较？谁被背叛？谁想报复？谁觉得世界不公平？谁痛到一句话都说不出口？谁，不想再见到明天的太阳？

当然，在痛的，是我。反弹的，是我。眼泪流不完的，是我。被欺负的，是我。受伤的，是我。不敢再信任的，是我。没有安全感的，是我。绝望的，是我。想结束生命的，是我。一句话都不想说的，是我。失去了一切的，是我。

这样子，有任何念头、感受，都用这个方法一路不断地去寻。

无论「我痛」、「我伤心」、「我掉泪」……，都集中在「我」 ——「我是谁？」

这么一来，样样都集中在「我」，只要参下去会发现 ——全部知觉、感受、念头的来源，其实也只是「我」，都是「我」。

「我」，又到底是谁？

这个问题一问下去，没有一个答案。最后，全部答案都有了。没有答案，本身就是答案。

这个方法和其它方法完全不一样。它本身就站在一体、整体。最多只是把全部的不真实、全部的幻觉、「我」挪开，到最后只是我们的本性、一体。

完全回到这个灵性中心，这就是「参」。

「参」最多带我们走上回头路，回到最源头的那一点，我们本来都有的一体的状态。

所以，「参」什么？「参」自己，回到家，回到存在的家。

「参」到最后，没有什么可以参了，一切都挪开了。接下来，可能又生起一个杂念，也就不断地「参」 ——还有什么？谁知道这个？参到底，还有什么？

接下来，什么都没有。

连一个没有，都没有。

这个沉默，本身就是我们无色无形的全部。它本身就是一体意识。是存在的家，也就是我们的本质。

没有语言可以谈。这些表达的方式，最多还是一个借用的比喻。这个方法就是这么简单，也就这么谈完了。

然而，它本身又很多变化。一天随时都可以做，跟任何活动 ——包括处理事、与人互动、静坐都不冲突。从早上醒来，就可以做。最不可思议的是，一个人熟练了，就连睡觉，也自然在做，是它带着你做。不一定要摆出什么姿势，排出某个时间，或规划什么练习。

你随时都可以做。

每个人在做的时候，随着自己的个性、习惯、自然会形成自己的「参」。

有些人是不断地问「我是谁？」、「是谁有这个念头？」、「谁有这个感受？」有些人是安安静静的，很长时间没有什么念头，连问都问不出来，最多是轻轻松松地，念头来时，再问「我是谁？」。也有些人的情绪特别丰富，而随时可以问「谁有这些情绪？」

有些人是很激烈地在问在寻。

也有人是很长的时间没有念头，停留在空当，在宁静。

所以，从这里面，可以有各式各样不同的选择。这也就是「参」的方法。