深入探讨佛教三法印（重点）的第一印：念念生灭无常
在释迦牟尼佛在世的时候, 对着十几个听众解说现实是怎么回事，据说他连续解说了49年。听众们尊称其为“佛”。这个“佛”字其实就是“明白者”的意思，没有什么其它神秘的含义。但释迦牟尼本人绝对没有自称自己为“佛”。他是反对偶像崇拜的。他曾经对听众说，如果你们在路上遇到“佛”就把它杀了。他说这句话就是要听众不要偶像崇拜。如果释迦牟尼自称自己为“佛”，怎么可能要别人把他杀了呢。释迦牟尼绝对不会给自己取名称封号排位的，否则他就不明白了。他走后，人们把他的语录整理编辑成几百部经以此为基础建立了宗教组织。几百部佛经到底有多少是释迦牟尼的原话，有多少是后人或翻译者附加进去的概念，难以区分了。所以，现在的佛教好像变成了好几个不同讲法，不同的宗派，各说不一，显教和密宗有时互相否定。释迦牟尼在世的时候就预测后人会误解，建议后人一旦搞不清了就用三个关键认识来印证，偏离了这三个认识的就是误解。什么是三个关键的认识呢？
第一个关键的认识就是：念念生灭无常。
第二个关键的认识就是：无我。
第三个关键的认识就是：寂灭涅槃。
我写了很多文章集中探讨了“无我”。让我再总结一下，无我不单单是否定了“有我”概念，也否定了“无我”概念，也否定了既有我也无我这类中庸概念。什么意思？就是连“我”这个概念都不成立，还谈什么“我”？你说“有我”，OK，你说“无我”，OK，没有任何关系，因为“我”这个概念本身就不成立，随便说什么都无所谓。这个《无我》不是让“无我”来否定“有我”，不是用一个立场来否定另一个立场，而是彻底不谈“我”概念了，没有立场了，没有概念了。广义地说，无我指向没有个体分离，指向没有对立面存在。如果你明白了没有对立于“我”的反面，说不说“我”就没有意义了。
我也写了很多文章探讨了“无法确定”。其实这就是第三个重点“寂灭”的意思。寂灭就是消灭了思想上的任何对概念的确定，彻底明白“无一法可立”，甚至都没有“佛法”这回事。比如说吧，很多人把现实归纳为意识或觉知（英文CONSCIOUSNESS或AWARENESS），算不算高级了？算不算彻底了？确实在逻辑上算是高级彻底了，但这是不究竟的，因为意识或觉知还是思想上定义出来的概念，还是一种“法”，没有任何“法”成立。我们无法说有意识或觉知存在，就像我们无法确定有“梦”存在一样。任何思想想象出来的东西，任何语言说出来的东西，都不真的成立。就连“存在”这个看似究竟的说法也不真成立。释迦牟尼在最原始的《楞伽经》（英文LANKAVATARA SUTRA）中已经点明了：没有存在，也没有不存在，也没有既存在也不存在。就像“我”概念一样，“存在”概念本身失效了。释迦牟尼通过彻底否定“存在”这个概念点明了一切概念都是幻觉。明白到一切思想概念皆不成立，就是寂灭了，寂灭了就是自然而然涅槃了。不要误解“寂灭”是什么都没有了那种虚无，而是一切概念定义的失效，彻底的NON-RESOLUTION，现实是怎样还是怎样，和思想想象出来的任何“情况”无关。
现在让我们看看第一关键认识“念念生灭无常”吧。网上搜了一下，很多文件翻译成：诸行无常。我认为“诸行无常”这样的翻译把原意给曲解了。正确的翻译应该是：一切有为法，念念生灭皆无常。等我给你解释了为什么只有在“有为法”之内，才念念生灭皆无常，你就明白了为什么“诸行无常”这个翻译太肤浅了甚至曲解了释迦牟尼的原意。
我一般不用佛教语言表达，我的解释就是即时即刻显现，这等同于释迦牟尼佛说的“念念生灭”。从思想看去，现实好像是一刻一刻的流过，英文就是（MOMENT）。当我们体验经验，总觉得有一个“滴答滴答”的“刻”在流过。就算我告诉你时间是幻觉，思想还是感觉到了“滴答滴答”的刻在流过。这个“滴答滴答”的感觉是什么？什么都不是，它们就是思想本身。是思想把现实过滤成了“滴答滴答”流逝的感觉了。当思想没有了，“滴答滴答”就没有了。当思想运转起来了，“滴答滴答”就起来了。沿用佛教用词，“滴答滴答”就是“念头”。每一个嘀嗒等同于每一个念头的生灭。这就是念念生灭的意思。别以为我在说时钟发出的“滴答滴答”声音，时钟发出的滴答滴答声音可以比喻思想念头的生灭，但不要这样狭义的理解。念头的一个“滴答”比时钟每秒发出的“嘀嗒”频率要快无限倍数，比光速还快，快的无法想象，根本无法用时间单位来描述。恰恰相反，正是念头的生灭导致了时间幻觉，怎么可以用本身就是念头的产物来衡量念头呢（时间）？
当下此刻就已经是无穷的念头生灭了，这就是即时即刻显现。比如说吧，你把手从腰部抬起到头顶，视觉效果上好像真的有一个“手”从腰部位置逐渐运动到了头顶。如果你把整个轨迹无限分割，就会分割成一个“时刻”一个“时刻”地移动上去。你可以无限地分割下去，每一刻可以无限地短，甚至可以短到零长度。是什么把这些无限多的“时刻”串联成“手的运动”的？是思想念头。记得我前面一篇文章中提到思想念头具有记忆或记录功能，这个功能可以把没有关联的“意识点”（刻）串联起来成为一个看似连续的运动。如果你盯住每一个“点”（刻）的话，就无法分辨“手”这个概念，也没有“运动”这个概念。但是如果你不盯着任何一点，而是把无限多的“点”串联起来，“手”这个东西就貌似显现出来了，“运动”这个现象就貌似显现出来了。然后思想上就形成了“手从腰部移动到头顶”这个故事情节来了。
其实根本没有“手”也没有“运动”也没有“腰部”也没有“头顶”。只有无法描述的‘它’。构成“手移动”这个事件的每一点（刻）就是思想念头的生灭。思想念头的生灭速度快到无法想象，念头升起的同时就灭了，每一个“生灭”就是所谓的“时刻”。思想把无穷“刻”通过记忆或记录功能串联起来，就解释出故事来了。本来没有时间的，就感觉出时间流逝了。本来没有“手”就感觉出有“手”这个东西了。本来没有“运动”就感觉出有运动这回事了。
真的有一个一个念头生灭吗？其实也是没有的。这就是为什么释迦牟尼佛在说“念念生灭皆无常”之前要加一个条件：“一切有为法”。什么叫做“有为法”？俗话说有为法就是梦幻的意思。学术一点解释就是“认为个体有所作为”的意思。释迦牟尼佛没有说现实有什么“念头生灭”这回事，而是说在梦幻（有作为的幻觉）中，才看似好像有无穷念头的生灭，才看似把无穷念头的生灭串联起来显现出逻辑合理的故事情节来。这就是为什么现实没有“东西”，但思想上感觉出有“东西”了。这就是为什么现实没有“时间，空间，世界，人，你我他”而思想却认为有这些“东西”在了。
一切念头都是即时即刻的显现。每一刻都和前一刻没有关联性。但从思想的角度看一切就显现出有“关联性”了。比如说思想上认为“手”这个东西从一个位置移动到另一个位置，这就是思想上幻觉出来的“关联性”了。现实根本没有任何“东西”，也没有任何“位置”，也不可能有属于这些“东西”或“位置”的“运动”。只有看似的“即时即刻的念头显现”。当没有了即时即刻的念头显现，就不可能有任何“情况”或“境界”。
具体一点比喻吧，如果有“世界宇宙”在，世界宇宙只存在于念头生灭的一刻中。上面我提到念头的升起和灭亡几乎是同时的，那么所谓的“世界宇宙”的生灭几乎是同时的。换一个说法，世界宇宙产生的一霎那就已经灭了，下一刻好像又产生了，又灭了，再下一刻又产生了，又灭了。只要有思想念头的生灭，就好像有连续的世界宇宙存在了，类似把电影胶片串联起来快速播放制造出来的幻觉印象一样。
“我”的幻觉也是一回事，每一个思想念头的生灭都看似维持了这一刻的“我”。思想把每一刻都串联起来，那么“我”的感觉就像放电影一样变成“活”的了，幻觉出属于“我”的“生活”了。毫不夸张地说，思想念头维持了“我”的幻觉。思想念头没有了，“我”的幻觉也就没有了。
为什么我们要探讨这些？难道是我在教什么玄学吗？难道是我在通过玄学来帮你成仙吗？不是！通过这样的探讨让我们看破思想念头描述的一切“情况”或“境界”都是幻觉，甚至连那么不容质疑的“存在”或“我”都是思想念头描述出来的幻觉。我没有要你去消灭“即时即刻的念头显现”，而是让你看明白这些都是幻觉，明白它们的制幻机理，不对它们告诉你的“情况”或“境界”当真，你才能够从它们的控制中松绑。
最后谈谈“皆无常”。这三个字包含很多层的意思。第一层的意思就是，念与念之间是没有关联的。换个说法就是，刻与刻之间的显现内容是没有关联的，仅仅是思想的记忆记录功能貌似出连续发展的连续性幻觉。第二层含义是，念头与念头之间是没有因果关系的。每一刻都不依靠前一刻为基础，因此是无逻辑关系的，这就是“无常”的意思。第三层意思才是普通人思想上认为的“正常”的意思。经验中没有正常可言。什么“事情”都有可能，是梦幻嘛，任何不合理的“情况”都可以貌似合理地显现。
《念念生灭皆无常》是一个非常技术精准的比喻，就是我说的即时即刻显现原则（
《再谈SYNCHRONIZED DISPLAY，现实不是你思想想象的那个现实》）。
念念生灭无常就是释迦牟尼佛的三法印中的第一印。如果你不明白他在说什么，基本就等于偏离了释迦牟尼最重要的重点。
为什么后来人把《一切有为法，念念生灭皆无常》简化成《诸行无常》呢？可能是没有多少人真明白释迦牟尼佛的意思，觉得何必那么多字呢，不如简化为“各种行为事件都不按常理”更好交流了。是的，粗看起来解决了难以交流的困难，但如此简化偏离了释迦牟尼佛要表达的关键明白。如果释迦牟尼佛回来了，发现2千年后的今天人们把他的“法印”都改刻成另类意思了，只能无奈地摇摇头了。幸好后面两个法印没有偏离：诸法无我，寂灭涅槃。
注意了，最原汁原味的佛经，比如说《心经》或《楞伽经》吧，它们不谈人类思想上的伦理道德。它们只说根本的幻觉，你看《心经》一口气把所有的思想概念都作废了，通篇都是“无”字。他说“无”还不够，加上了“无无”，把“无”的反面也作废了。其实他说的就是高级瑜伽，用我的说法就是：无当真，也无无当真。
为什么释迦牟尼佛的原始经文不提人类熟悉的善恶因果报应这类的东西？因为如果你明白了一切思想念头上产生的概念都是幻觉，就不需要去谈肤浅的善恶因果报应之类的东西了。明白了三法印的那位是不会做恶的，不会杀人的，不会破坏环境的，不会故意伤人的。难道是明白了三法印就等于获得了人类思想美德了？NO，NO，真明白者不在乎获得什么美德，而是发现一切都是‘它’，‘它’即是自己。自己会伤害自己吗？明白者不需要做出爱，它就是爱本身。明白者不需要世界完美，他就是完美本身。明白者不需要光明，他就是光明本身。
明白了佛教三法印中的第一法印算不算大彻大悟？不算大彻大悟，但不愧为非常高的悟了。所谓的“悟”好像有三个层次，当然现实并无层次而言，但我们方便地比喻说有三个悟的层次：
明白了佛教第一法印的“念念生灭无常”最多是第二层次，下面是我以前探讨过的开悟层次：
好比自助餐有三道菜，你觉得哪道菜配你的胃口，你就吃哪道菜。吃那道菜取决于悟性，没有对或错。当悟性逐渐提高后，就逐渐从较低层次上升到第一层次。虽然说真理本身是没有层次概念的，但在相对上看似有层次，层次越高，越难以用语言表达，但我们试试吧：
第一层次，虽然不是绝对，可以认为是最高层次：
世界从来没有被创造出来。当下没有任何东西被创造出来，也没有任何东西消散，SELF(或THAT）是唯一无二的永无变化的存在。所谓的空间，时间，因和果，任何所谓的创造理论只存在于无知者的思想意识中。对于智者（SELF）来说，没有这些东西和理论。再说一遍，智者（SELF）没有‘空间’，‘时间’，‘世界’，‘万物’。也就是说没有任何‘东西’存在。
但第一层次并不否认感官上的现实世界，只是否认它们被创造出来。否认任何创造过程或机制。对于智者来说，世界是真的，但不认为世界是由亿万互相分离和互相互动的物体组合起来的。世界仅仅是没有起因的，在自己（SELF）中浮现的景象。这个景象和自己（SELF）是一体无二的，不可分割的，因此自己（SELF）似乎也参与世界景象，自己（SELF）就是景象本身。这里没有两样东西，一个是SELF，另一个是景象。
换个说法，虽然世界的景象很明显地浮现，但智者不看到它是真的，因为智者知道世界和自己是无可分割的，无二的。
对于无知者来说，他们完全看不出世界和自己是不可分割的无二的整体，也看不出自己就是世界的起源点。他们把感官上觉察到的景象误解成一个由互相独立互相互动的亿万物体构成的，在自己外面的世界。
回到什么是真，什么不是真。如果你思想上认为世界由亿万互相分离互相互动的物体构成的外部世界，那么这样的世界不是真的。如果你知道世界就是自己（SELF），自己（SELF）就是世界，没有一丝一毫的分离，世界仅仅是自己（SELF）中浮现的景象，那么这样的实际体验的世界就是真的。
第二层次，即时即刻的呈现
如果你无法接受第一层次，那么你可以认为世界是被创造出来的。每当‘我’思想升起，世界概念同时升起。当‘我’思想不存在了，世界同时消散。‘我’思想的升起可以认为是意识的升起，这就是即时即刻呈现理论。世界之所以呈现出来是因为无知者的思想去想象它了。意识创造出世界的景象，供于意识自己欣赏（或消化）。第二层次的“创造”概念对于第一层次的智者来说是不存在的。因为智者不把意识中升起的图像当作是创造。就像我们不把晚上梦境的升起当作是创造一样道理。但如果你无法接受“没有创造”和“没有因果”这样的高度，那么就接受第二层次上的因为有意识，才创造出世界的理论吧。
第三层次，世界是逐渐创造的
这就是99%的人的世界观了。这也是社会主流世界观，他们认为世界是由个体独立分离的物质构成的，符合因果关系的，可以追溯到一个共同起源点的世界。典型的就是大爆炸理论。
第二层次和第三层次的根本区别是，在第二层次，世界的出现是被看成是即时即刻呈现的，也就是说，‘看’本身就对应地呈现出被‘看到’的世界。换个说法是，意识的升起和被意识感觉到的世界的呈现是同步的。在第三层次，人们认为世界在被‘看’到之前早就存在了，是某一个共同的起源点出现的。
第一层次，智者否认有创造。没有任何世界变出来了，也没有世界缩回去了，没有任何东西，也没有任何变化，只有自己（SELF）独一无二的在。
看你喜欢吃那道菜了。