第二个重要看法：开放 （问答篇）
【读者】关于这个“观察”我以前有个疑问，觉得只有用“肉眼”观察到才算数。用“工具”比如“显微镜，放大镜，各种仪器”观察出来的属于“思想”范畴。看了您的文章，那么“肉眼”是“它”，“显微镜”是“它”，“各种仪器工具”都是“它”。肉眼本身就是“不在”，“工具”本身也是“不在”。没有区别。即便是各种“神通”也是“它”也是“不在”。这下不纠结了，可以安心享受这个奇迹了。
【明亮】你明白的就是还没有深入探讨的“第四要点：超级一样”。没有“肉眼”和“机器眼”的差别，从头到尾只有一个“它“，一切概念都企图把‘它’分成一块一块的，这些概念都是幻觉，因此是《不在》的。当然，连《不在》也是“不在”的。就是说连“不在”这个概念也无法确定真的有这回事，只要一开口说出“不在”，不就隐含的“在”的概念了吗，不就不自觉地把不可分割的‘它’分成一块是“在”的，另一块是“不在”的。明白了这个，就什么也不说了，不可言说了。最高的明白就是：什么都说不出，什么都不知道。《大智若愚》这句成语不是随便想出来的。
【读者】昨天看到一个说法很有趣，狗是色盲，看到的是灰白世界，人眼看到的是五光十色。如果人类消失了，请问世界是五光十色还是黑白呢？现实究竟是什么，答案只有片面。奇怪的是，你不回答了，人眼世界，狗眼世界，一切眼世界都包含在内了。所以我说：现实就是不回答，哈哈。
【明亮】对，没问题，也不需回答。一切能说的，一切能想的，都是《不在》的。连《不在》也是“不在”的～～～。你怎么知道狗是色盲，这是一个猜想而已，只有你进入了狗的眼睛看，才知道啊，但假如你进入狗的眼睛看，不就还是你自己的经验了吗，哪里还有狗？我们无法确定有“狗”在那里，也无法确定有“狗的世界”，这些说法都是思想在编造故事。我们以为我们可以确定有“我的世界”，这也是一个思想猜想，无法证明有“我的世界”在那里，不但无法确定有“我的世界“，连”我“都无法确定在那里，一切概念就这样无限发散掉了。这就是为什么释迦牟尼佛没有告诉你现实是什么，他只说一个没有信息的词：如是。我理解他的意思就是“好像是”。你看，他也说“好像”，因为他也无法确定现实到底是什么，连这个“是”也是好像的是，这就是《不在》和《开放》原则。
这个奇迹和昨晚的梦里是一样的，当你在梦里，梦里的“你”就认为梦里的“狗”有它的世界有它的视野。但现在你醒来了，回去看梦，哪里可以确定有“狗”？哪里可以确定有“狗的世界或视野“？哪里有梦里的”你“？整个梦都无法确定发生了，这就是《不在》原则。同样道理，你以为当下就不是梦了，可以去确定了，其实当下和晚上的梦境没有任何差别，都是无法确定的。
【读者】那么一样的，如果有个“觉醒”，仍然是不可确定的，即使有一天像神一样看到“我的世界”像做梦一样在运转，一样不脱离经验，一样的无法确定。以前看过一个恐怖片，叫“1048幻影凶间”，印象特别深刻，当主人公历尽千辛万苦终于从房间逃脱了，若干年过去，忽然有一天周围的天空像墙皮一样脱落，他仍然在那个房间没有出去。同样的剧情还在“盗梦空间”出现过，主角认为回到了现实的生活，但是那个永不停止的陀螺昭示了一切仍在梦中。
今天在这里，到底是在干什么，越来越说不清楚，按照“剧情”我应该说，这都是看似在实际不在的。但是谁知道呢，我不敢相信任何情况。就像先生所说，只关心自己的经验，其他都无可证实，说不出来了，我想表达的是，佛陀，耶稣，也只是经验中的，他们说的是现实，或者指向了现实吗？不知道了，但这个不知道，说不出什么味道。
【明亮】你说的都没错啊，但没有你说的那么恐怖。确实是像电影里面那样，主人公以为“逃离”了，其实等于原点不动。整个“逃离”故事就是一个梦。但如果你把自己局限为故事中的“主人公”，那么剧情对于这个“主人公”就可怕了恐怖了。不是真的有什么要怕的，而是因为把《不在》的当成真的在了，才幻觉出那么多害怕恐惧，自己吓自己，追求就是因为不满意当下的经验，只要追求在，害怕就会在，恐惧就显的逼真了。所以不必要去研究出究竟现在发生什么，有一个重要的训斥：不要研究！不要研究！研究就是魔鬼，研究的结果就是把《不在》的研究成《在》了，当成真的了。自找痛苦害怕。我不问“这一切为什么“，何必去问这样的问题呢，我只知道，一切都是我自己，这就够了，安心了。你超越一切经验中的内容，你当然超越“佛”和“耶稣”了，你也超越“上帝”。只有你自己可以品味“现实”，这些经验中的形象顶多是给你指一个方向。没有任何人可以帮助你发现你自己的秘密，因为没有“任何人”，一切都是同一个你自己。
没有“佛”，没有“耶稣”，没有“上帝”，没有“世界”，没有“众生”，没有“别人”，没有“万物”，没有“时空”，一切都是同一个‘它’，这个‘它’就是真正的你自己。这句话就是最有效的咒语了，比“南无阿弥陀佛”好太多了。其实，南无阿弥陀佛不就是说你自己吗！如果你要念咒语，一定要念自己懂的咒语。世界上没有个体的“神”，但有无限的“神性”，这个无限的神性就是你自己。
【读者】看完这篇文章后对“现实就是无限的天衣无缝的连续的“一样”（SAMENESS），无限发散”似乎有了更清晰的认识，这话音还没落，上面这个“念头”马上立即没有时间间隔被“觉察”被“看”到，任何“知道”任何“觉察觉知”真的是无限被知道，所以根本无法确定有一个主观在。没有主观，现实就是不确定不知道无法说，但各种看似的知道啊觉察啊也不碍事，无所谓。
【明亮】哈哈，你越来越深入了。现实无法确定的。但不妨碍‘它’去确定‘它’自己，好像自己和自己开玩笑那样。一旦把“确定”当真了，就落入了这个玩笑循环，出现了那么多哲学宗教。这些哲学宗教貌似非常高深，好像真的在远方有一个“真理”等着你去发掘出来。追求就这样开启了。其实，好笑的是，追求过程中确实给你不断的“结论”，一路上很多人都说他们“开悟”了，以前“我”也错以为自己“开悟”了，其实这个开悟仅仅是把静坐中得到的“空“境而导致的美好感觉当成了开悟，开始教学生了。其实，SAMADHI（三昧）和真正的明白一点关系都没有。所谓“三昧“仅仅是一种特殊的经验质地，真正的明白不发生在经验中。
当你发现“开悟”也是《不在》的空性的，那么“开悟”和“不开悟”的鸿沟就跨越了，这就差不多明白了。
也许有人不明白为什么我说“开悟”也是空性的《不在》的。让我回到梦的比喻吧。昨晚梦里的“我”梦见自己是一个修行深入的禅师，某天突然“开悟”了。但突然这个梦结束了，这个高兴劲儿给泼了冷水，哪里有梦里的“我”？哪里有梦里的“禅修”？哪里有梦里的“开悟”？这一切不都是一个经验而已吗？看似发生了，其实根本没有发生。所以，经验中的“开悟”仅仅是思想幻觉。同样道理，如果有人告诉我说他开悟了，我就知道他在胡说。释迦牟尼佛可从来没有声称他开悟了，LONGCHENPA也没有这样声称，他们只说道理，因为明白和“人”无关，不管是释迦牟尼佛还是LONGCHENPA都是“个人”的概念，明白了就《不在》了，哪里有“人”可以声称：我开悟了？
【读者】感觉一旦说一旦觉察有任何“明白”，任何确定知道“明白”，就又被发现察觉，无限无主观。按照您的话就是那个“明白”被无限发散了。一说就落入概念，所以明白无法说。
【明亮】没错，“明白”也是《不在》的，所以，我从来没有告诉你真理，顶多指一个方向。当你开始分不清“明白”和“迷惑”了，那就是真明白了。
所以，第四个重要看法：超级的“一样”（ULTRA SAMENESS）是最难讲的道理。一切都是一样的，“佛”和“凡夫”是一样的，“神圣”和“低俗”是一样的，“明白“和”不明白“是一样的，现实就是天衣无缝的连续的《一样》，每一点都是一个点，是一样的一个点。怎么可以分割开来呢？这个“第四重要点”摧毁了所有思想逻辑基础。