《全部的你》第一卷 （5）
7.我们是萎缩体
任何负面的情绪，都会带来萎缩。而长期下来这些萎缩都会造成能量结，让我们每个人都变成萎缩体。


情绪，尤其负面情绪对我们带来的影响还不只如此，冲击比我们所想的大。因为，长期下来，我们把念头当作真实，也把相关的情绪当作真实，更没办法分清真假虚实。


长期以来，情绪体也自然变成一个活生生的实体，甚至比念相更坚实。因为情绪跟肉体的联系，比思考更接近、更紧密。


进一步讲，一念所留下的影子，是通过情绪来表现的。再进一步说，思考和念头所带来的伤害和伤疤，是通过情绪成形的。我们一生的失落、决裂、委屈，所留下的悲伤都是累积在情绪的层面，而这个情绪体又可以影响到肉体。这些种种的情绪，本身就是过去的制约在我们身上留下的后果，可以直接影响我们的行为和生命价值观，也可以直接影响身体健康。


再说清楚一点，我们看这世界，其实是通过情绪的滤片来看的。脑部的边缘系统（情绪脑）本身就是一个过滤网。①它有一个称为杏仁核（amygdala）的结构，作用高于边缘系统里所有其他的部位。一旦杏仁核被唤起了，就会去关闭边缘系统的其他功能，而进一步关闭整个身体系统。从演化的角度来说，一开始，这可能是一个确保生存的系统，让我们能注意到身边任何一个威胁生命的危险。可惜的是，这个系统不光是被实质的危险唤起。还会被念相，也就是脑海里的虚拟现实所唤起。它分不清这两者的区别。


其实，每个人就是一个情绪的萎缩体（contraction body）我们生出来，本来像是张开的手，是舒坦、开放的，没有顾虑，没有忧郁，一切的经验都是新鲜而完美。很可惜的是，念头和情绪造成的萎缩，让我们的心就只能受到这个萎缩体的作用，在种种恐惧、悲伤、焦虑的影响下，封闭着看这世界。


                           


怎么把这种舒坦的打开状态找回来？通过“全部的你”，可以找回来。


生命，本身就是一个大萎缩，加上种种的小萎缩





我们仔细观察，我们生命点点滴滴都在一个萎缩当中。从早上醒来的那一刻，萎缩就开始了。我们就已经被自己的念头带出没完没了的顾虑，自然产生压迫感。


比如说，我们一早起来，要打理自己、照顾家人的餐，按着表定时间送孩子上学、送家人上班。出门时，很少是舒畅快乐的，多半有一种说不清的窝囊和萎缩。一走出大门，要往左还是往右，是乘车还是走路。一有机会停步，就打开手机看时间，今天有什么事要做、昨天有什么事没收拾…每个都是困扰，不得不做一个立即的决定。到了学校，该不该跟同学讨论功课，或商量社团的活动。到了办公室，该去倒杯水还是先去洗手间，又是一个马上的选择。要不要喝咖啡，该不该给客户打电话。中午，要上这一家餐厅还是另一家小吃。下午，该不该继续等电话。再做点事吧…时间在催促，念头，在赶着。


直到睡前的最后一秒，还在窝囊中要作出一个选择。要不要静坐、要不要做点运动。要不然，练个呼吸吧。吸气，好像太急了，要不要再撑一秒再呼气。睡吧，脑子好像还有念头在动，再不喊停，就睡不着了…一天当中的种种选择，多半是不好的，随时都有一个不得已。我们仿佛只能在每次浮现的不得已里，无奈地选一个比较没那么不得已的。


我们很自然地，把生命活成了一个大问题。我们生活的每一个角落都是问题。我们一天的生活，也只是在众多问题的逼迫下，依序选一个后遗症比较轻微的解答。从琐琐碎碎的难受中，选一个不那么难受的。我们已经把生命当作一个 dilemma（两难）。每一个瞬间，要或不要，都是两难。两难，不管怎么解答，都会带来萎缩，只是萎缩多或萎缩少的问题这么说，我们的生活不可能不是萎缩。


我们都有经验，面对瞬间带来的新消息、一通电话、一个人、一个状况，心里马上就微微的一紧。即使什么事都没有，仍然有一个惯性，把生命随时落入两难，同样含着更隐微的萎缩。就这样，一个瞬间，萎缩。再一个瞬间，还是萎缩。哪里还有空隙，去体验生命的快乐。


仔细看，每一个人都离不开这种左右为难的困境我们随时都用一种不得已，甚至充满无力感的态度，来面对生命。我记得，当时我自己还不到几岁就已经意识到生命充满了纷纷杂杂的两难。再怎么微不足道的两难都带着一种紧迫感，让人很难从种种的两难中走出来，突破一条路。我相信，每一个人只要仔细觉察，也都是这样子。







我们来到这一生，情绪喜悦、快乐、满足、愤怒、焦虑、恐惧……都是恰好的，只是让我们能因应现实的威胁。但是因为停留在过度的念头境界，而且多半是负面的，我们本来圆满的生命就成了一个痛苦的萎缩体。





在所有负面的情绪中，恐惧是最强的一个。可以这么说，恐惧是所有负面情绪的扩大器。无论是痛、不安全、不愉快、烦恼、失落，到头来，留下的就是恐惧——对痛的恐惧、对不安全感的恐惧、对失落的恐惧…种恐惧，带来我们再熟悉不过的一种窝囊、不舒服的感觉。恐惧生起时，会刺激交感神经系统，主导了所有身体的反应。也就是说，恐惧会把任何负面的情绪放大，而冻结了所有的运作。我们心里没底，发慌时，也就是这么一回事。我们每一个人，都长期活在恐惧中。所以，我们也可以把萎缩体称为恐惧体（ fear body），而萎缩就是恐惧。





长期下来，这个萎缩体和一个念头体（thought--body）一样，本身好像获得了一个独立的生命，不断地原地打转，不断强化自己、强化“我”的观念。一个萎缩体，也就是我们每一个人，绝不会希望输给别的萎缩体。念头是通过对抗才得以成形。一个人完全放松、没有阻抗，是不可能有念头的。一个萎缩体也是一样，是通过阻抗、反对、摩擦，才可以延续存在。








这么说，我们每一个人的萎缩体都很容易受到刺激。甚至会不断找受刺激的机会，好伺机反弹、退缩、痛心，跟周边的人都闹得不愉快。就好像通过萎缩体，我们可以把周边的事端放大，让自己和别人总过不去，引发一连串的负面影响，这就是萎缩体之间的共振。


从另一个层面来看，我们仔细观察。一个不愉快的经验，再怎么负面的打击，分析下去也只是如此，也只是一个刹那，再怎么严重，也就过去了。痛，也就是痛，痛到一个极点，也就过去了。


但是，我们的萎缩体绝不会轻易放过。把痛变成了悲伤，再加上不可思议大的恐惧，再浓缩、凝结成制约，很难解开。从古人的气脉或能量观点来看，一个萎缩体是不会让气和能量流动的，留下来的都是气的结、能量的伤疤。影响的不只这一生，还给人类留下了一个集体的伤口，就好像这些萎缩存入了我们文明的DNA，还可以传给后代。


我们长期萎缩，也自然变成了一个萎缩场，带给自己和周边一个负面的能量。


这些道理，许多心理疗愈师都懂，也一直应用在他们的情绪疗愈实务工作中，帮助人重现悲伤情境，一步步从悲伤中走出来。其实古人的修行也是如此希望能从痛苦的人生找出一条路，找到解脱。


我通过这本书，也只是希望跟大家分享一个更简单的疗愈方法。严格讲这是一个不成方法的方法，它本来就是生命的一部分，但大家都把它忘了。


8.念头和萎缩是我们痛苦的来源
我们每一个人都以为自己就是念头，以为自己就是情绪。看清这一点，人生就解脱一半。

因为这个题目太重要，我想用另外一个角度再强调一次我们一生的痛苦，都是从念头与情绪带来的萎缩所产生的。

念头和情绪本身不是问题。问题是——我们随时把自己定位成念头体、定位成萎缩体。以为自己就是念头，以为自己就是情绪。

念头本身带来痛苦，让我们在一个虚拟的身份中流转，以为种种念头就是我们的一生。念头，再加上情绪所造成的萎缩，只会让痛苦更雪上加霜。然而我们接下来的反应或反弹，都是落在念头体再加上萎缩体的角色在运作的。

我们每一个人都体验过，不光自己满脸的烦恼，把生命样样都当成问题来活，活得苦闷难受。就连身边的人也多半在烦恼中，忍不住自怨自艾，总认为自己受到周边，甚至世界的虐待。不光自己过得惨兮兮，还把周围的人弄得更惨。不停地抱怨，从来没有放过自己和别人。总是不满足，都希望通过别的地方、别的瞬间、下一个未来，把满足感找回来。

我们每一个人，一生都在这样不愉快又萎缩的状态来面对世界。我相信我们身边都有这种人，或许我们自己也就是如此，都在苦和烦恼当中，对抗这个世界。

值得安慰的是，任何我们所碰到的不好的事，人生所遭遇的任何痛苦，其实不是冲着“我这个人”来的。反过来，受害的人也不要责怪自己。就连伤害别人的人，也不用完全责备自己，抱着挫败感度过一生。进一步讲，我们每一个人存在这个世界，都在反映着人类上万年的制约。我们一切的行为，包括念头，也只是反映人类无意识所带来的昏迷，而这个昏迷是几万年累积下来的。站在无意识的昏迷来谈，谁可以责备谁？谁又有资格责备谁？有谁可以讲自己没有犯过罪？而罪，又是什么？

然而只要醒过来，这几万年无意识所带来的昏迷痛苦，顿时就消失了。最有意思的是，虽然这个人类的痛苦是上万年累积下来的，而醒觉却不需要时间，令人难以置信的简单。

我们大家总是认为，这些痛苦都可以通过别的地方或未来，而得到一个缓解。也就是认为人生的不满足感可以通过努力、环境的改造，或是另一种人生规划，就可以消失。

只是，在这个过程，我们每一个人都忘记了，过度的念头跟情绪本身就是我们的痛苦来源。我们从很单纯的一个状况，衍生出一个不可思议大的负面后果，加上脑里造出的诠释和判断，把很单纯的生命，也就是每一个瞬间所带来的变化，变成我们种种的“生命状况”。这个生命状况，也就是我们每一个人的人生故事，都自认为相当有特色，总在这上面做文章，而且自然想跟别人分享。最可悲的是，这些人生的故事，通常就是悲伤再加上不满足。好，就算是人生不悲哀。反过来，即使称得上一帆风顺的这种少数人的经验，也一样误导我们，以为人生的经过，就等于生命的一切。好像仅是人生丰富的内容，就是全部的我。

生命，其实不只是人生的内容。不管多悲惨或是多风光，这些生命种种的变化，只是全部生命的一小部分，还在生命的前景打转。生命的背景，也就是念头和情绪所从生的因地，才是生命很重要的一部分。也就是说，除了“有”，还有“没有”，才组合出完整的生命。不幸的是，我们的一生都落在“有”的形相世界，忽略掉了一个更大的境界这是我通过这本书想带回来的。

因为生命和生命的故事已经混淆了，我们的焦点放错了，随时把注意力放在念头和情绪的世界，也就是把人生故事的内容当作生命。因为我们把全部的身份投入生命的故事，才会让念头再加上情绪的扩大甚至反弹，造出一个萎缩体，来代表真正的我。反而，把真正的生命盖住了

再一次，不要小看念头和萎缩体。它们就好像是真的，我们每个人都离不开，都没办法分离。要解脱，要从这个念头和萎缩体解开，我们通常都认为需要时间。

我相信每一个人，都有一些很特别的经历，让我们一生不忘。有些人是从爱情中得到一个过去没有经历过的经验，尤其是初恋。还有人是在跳伞、潜水、登山等冒险活动中受到刺激，觉得特别新鲜，终生难忘。仔细看这些经验的共同点，都是一个无思的状况。在那个时点，我们自然失掉时空的观念，清楚地体验当下，而没有再加上一个念头或情绪来加油添醋。其实，我们每一个人都有一个单纯的意识，它是最直接、不受任何条件的约束。它本身，就是。

接下来，我们的脑一开始运作，就把过去的记忆、未来的投射，跟中间的衔接，把接下来的反应给制约了。于是，就会进一步有个结论“啊，这个经验很好”或是“刚刚这段话，让我好感动啊”，去评价这个经验的质量—很好、很美、很刺激、很新鲜……

有趣的是，这些经验，可以说是在第一瞬间，在一个没有任何念头的状况下得到的。但是，我们仍然完全可以运作，就算是面临生命的威胁，还是可以作一个相对的调适。比如说，在山上突然遇见一条蛇，或是看到身边的孩子受到生命威胁，我们都会直接反应，而且这直接反应，跟生存完全接轨。该反应的，我们都可以做到，完全不需要思考，更不需要念头和情绪来主导。这种清醒的状况，我们每一个人都体验过，也是意识醒觉的一部分。所以从某一个层面来说，醒觉就是把自己找回来，把最单纯、最原初的那个意识找回来。

只要看到这些原理，甚至可以观察到这一反应发生的流程，就已经可以把人生的困扰解开一半了。所以古人会强调—看清，就是解脱。一样的意思。会让我们发现，我们一生都被自己的头脑跟情绪绑住，从来没有离开过它们的范围。

借古人的解释，再进一步讲。解脱，就是从脑落到心。也就是从念头转到心的智慧，而心的智慧不是靠念头或语言可以描述出来的。它其实是更大的聪明，我们称之为智慧。我记得，我在《真原医》也花相当多的篇幅来说明心的智慧是远远超过脑，是任何脑的境界所无法比拟的。当然，我在这里所提到的“心”，指称的是一个超越思考而无思无想、无限大的状态。它是还没有念头前，就已经存在。

怎么回到心？怎么落在心？是我们在这本书想进一步说明、分享的。反过来，全部的你，也可以说是——把脑和心或是一切都找回来，都跟生命整合起来。



贴主:哈哈嘻嘻哈哈于2023_04_22 9:28:53编辑