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时代呼唤符号美学的繁荣发展

送交者: wangguotong[★★★声望勋衔13★★★] 于 2024-05-23 0:47 已读 5277 次 1赞  

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赵毅衡:时代呼唤符号美学的繁荣发展


美学溯源


美学作为学科名称最早是在十八世纪提出的,原词“Aesthetics”指向三个研究对象感性的研究”“美的研究”“艺术的研究。在十八至十九世纪上半期古典美学阶段看来,艺术的目的就是表现理想的美,艺术即美。在古典美学的代表作——康德的《判断力批判》中,几乎是艺术的同义词,而且都来自感性与理性的结合,因此这三个概念并不冲突。


黑格尔的重要著作《美学》却认为,这个学科应当集中于艺术哲学”,而非主要讨论。黑格尔之后,十九世纪下半期起,艺术学比较清楚地分离出来。现代以来,对美学和艺术学的区分起了重要推动作用的是艺术实践:越来越多的艺术作品并不诱发美感,也不给接受者以美的愉悦。近半个世纪影响最大的“analytical aesthetics”(中译一般作分析美学)只谈艺术哲学。


汉语的美学概念,是十九世纪末从当时的日文翻译过来的。美学一词的意义被固定为专门研究审美的学说。有时候,中国学者关于美学的讨论会被这个学科名称带偏。但只要大家都明白美学这个学科主要对象是艺术,也不妨继续沿用。这门学科在中国繁荣发展已有一个世纪,出现了一些知名学者,产生了一系列重要学术思想。继20世纪50年代美学大讨论80年代美学热之后,21世纪以来关于美学本质的讨论,被称为中国美学的第三次高潮。与先前的美学讨论不同,当前的这场美学讨论,实际上是被当今文化的剧烈变化倒逼出来的,对于深刻理解中国社会的变化具有重大现实意义。


符号美学的邂逅


美学是艺术理论的跨学科讨论,几乎等于艺术哲学。哲学有很多学派,也有很多传统,在讨论艺术时各有不同的观点。因此有现象学美学”“存在论美学”“分析美学等,也有中国传统美学符号美学就是用符号学的观点和方法来进行艺术的哲学思考。


符号学是专门研究意义的学问。符号学并不是舶来品西学,中国自古以来就是一个符号学大国,只不过到一百年前才由赵元任把这学科命名(而不是翻译西文)为符号学。《周易》是全世界第一个试图解释世界任何变化的一套符号体系;先秦诸子都研究社会中的意义活动,只是名家和墨家用力更深;汉代的阴阳五行哲学渗透到生活的各方面;南北朝与隋唐佛教开始繁荣,佛理(尤其是因明学、唯识学、禅学)中符号思想非常丰富,直接影响了宋明理学、心学及清代学术。这些富厚的意义理论遗产,使得今日符号学在中国颇为兴盛。


为什么我们要特别讨论符号美学呢?因为符号学的目标与当代艺术学要解决的问题非常契合。符号,是被认为携带意义的感知,任何意义都必须由可感知的符号来承载、传播、解释,符号学就是研究意义的构造、传送、解释的学问。用符号学研究艺术,就是追问艺术令人眼花缭乱的形式究竟有什么意义,艺术处理意义有什么共同规律。


给予艺术的意义最重要地位的或许是黑格尔。他的《美学》第二卷,开场标题就是(艺术)象征作为符号,所谓象征性就是特殊的符号品质。这也是当今艺术发展提出的最迫切问题:艺术有什么意义?随着中国经济越来越繁荣,文化生活越来越丰富,艺术在两个似乎相反的方向上突飞猛进地发展。艺术家的创新越来越引人注目,大量新的艺术样式出现。这种创新狂热引发实验艺术的阵阵潮流,各种新的艺术样式的更新速度,经常突破已有的艺术藩篱。艺术实践不断突破自身,给艺术研究带来巨大挑战。近年有学者提出艺术研究的后符号学甚至反符号学,目的是处理艺术文本中大量混乱、非理性、不可说的部分。事实上,这两种提法只是扩展了符号学艺术研究的范围,使之适应后现代文化的实践。它们是符号学研究对后现代文化剧变的适应,它们没有摆脱符号美学,只是扩展了它的视野。


当代文化迫切需要新的美学的另一个原因,是艺术在当代社会潮水般溢出,无孔不入地渗入生活的各个方面。在日用商品别出心裁的包装与广告上、在私人与公共设施争奇斗艳的装修上、在建筑的多姿多彩上、在城市公共空间的设计上、在节庆与其他仪式眼花缭乱的装饰上、在越来越多的旅游胜地的策划与推广上……艺术化的商业活动(不仅是商品)几乎无处不在。这些生活中的日常之物,以盈利为目的的产业,为什么需要艺术呢?因为当今的经济活动,很少有不依靠艺术增光添彩,吸引消费者目光,增加消费意愿的,很少有活动不以艺术作为竞争的砝码。艺术增加商品自身价值,增添生活意义,但无法否认利润是首要的考虑,这点无法回避,也不需要遮掩。这也给当代艺术研究提出了新的课题,其重要性不亚于上文讨论的纯艺术


出现这个局面,是文化问题、社会问题,还是经济问题?或许都是。那么它还是一个符号美学问题吗?答案为更应当是。因为符号学本来就是注视社会文化的,只有用符号美学的意义发生与阐释理论,才能仔细分析艺术意义渗入社会的具体途径。


当代文化中的艺术实践


当代艺术的两个方面,可以分为艺术产业产业艺术,前者指艺术的产业式活动,后者指商品经济活动卷入艺术之中。它们讨论的内容有可能重叠,但角度正好相反。在纯艺术与纯商业文本这两极之间,当代的艺术产业产业艺术出现一系列的层次。


首先是艺术的商业运作。各种艺术体裁,如文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧、影视等,它们本身是超脱于社会庸常生活之上的,是非功利性的。但是任何艺术都需要靠传播才能够惠及观众,没有出版、展览、演出、拍卖、收藏、广播等现当代传播产业,艺术无法接触大众,就会被(哪怕暂时地)束之高阁。尤其是在数字传媒时代,通过电影、电视、网络、广播,以及数字媒介新方式(VRAR等),能让各种艺术产品与大众深入接触。近一百年前本雅明曾经感叹(印刷)复制时代让艺术原作失去了光环。而在今日,冲击当今文化的复制巨浪无远弗届,让人们的生活处于与艺术的超接触状态之中,原作光环很难存在。


其次是作为艺术变体的生命艺术化。如装扮、化妆、整容;生命各阶段所需要的玩具、电子游戏、网上粉圈、广场舞;面向儿童、老人以及成人业余爱好者的各种艺术类训练班”“体验馆”“私人教学等。这些个人爱好式艺术活动,曾经是一部分人的特有活动,现在几乎个个参与、人人有份,在当今社会中构成体量巨大的艺术实践,成为广大群众社会化生命体验的一部分,并且深深融入经济与就业之中。


再次是公共空间与时间的艺术重建。公共空间的美化,如室内装修、街道与广场美化;节庆设计的大规模美化,如各大中城市的周末光彩工程、节日活动;旅游设计的艺术化,如某电影拍摄地等。公共空间的艺术化是当今社会文化生活的一部分,与经济生活有重大关联。


最后是商品的艺术化。它与社会经济直接挂钩,包括很多环节上的艺术追求。如商品策划时的品牌命名、设计中的艺术式样设计、装帧与包装艺术化、广告业务、品牌经营等。艺术化不仅使当代社会外貌上显得美观,而且使消费经济得以增强幸福感


艺术产业与符号美学的社会性


以上四种艺术实践,分野不一定,可能也不必分得很清楚,其共同规律是:各类当代艺术,必须在与经济的关系问题上处理妥当,才能健康地延续下去。因此,核心美学问题是艺术与商品的本质差异与融通方式。伴随着社会经济的市场化进程,这四类艺术产业或产业艺术都在蓬勃发展,不仅在国民经济中占比越来越高,而且越来越成为大众文化生活的重要部分。


现代文化理论,尤其是当代欧洲的左翼论者,一直在批判文化工业。这个理论谱系值得借鉴,但不宜直接套用。英文都是Industry,译为工业还是产业,意味不同:工业偏向机械化生产;称之为艺术产业艺术卷入社会经济活动可能比较合适。


这些问题还是美学问题吗?是的,它们是符号美学必须处理的新问题,也是重要的社会文化问题:产品和服务都需要艺术来支持品牌增值,艺术由此成为国民经济的重要组成部分。它们也是重要的社会问题:人民对艺术的数量和质量有刚性需要,例如生态环境的美化。它们更是重要的教育问题:中小学大量增设艺术类课程,大学艺术专业急剧扩招,艺术理论教学研究严重滞后。它们还是重要的科技问题:科技与艺术的结合日益紧密,能否处理艺术创造(例如作画写诗)成为数字媒介技术面临的重大挑战。


这些问题已经超出传统美学所能回应的范围。传统美学倾向精英主义,经常对当代大众文化的美学堕落痛心疾首,对上面描述的四种社会现象,贬义地称之为泛艺术化(又译泛审美化)。此种态度挡不住潮流,时代需要一种能对此种局面作出积极回应的全新美学。如此的社会性美学问题,或许运用适宜文化分析的符号美学才能解决。


大半个世纪前,德国学者阿多尔诺已经敏感地看到现代社会中艺术本质的翻倒。经典美学的奠基者康德用无目的的合目的性命题连接艺术中的感性与理性。阿多尔诺讽刺现代艺术卷入经济、考虑盈利是有目的的无目的性,意思是以艺术的无目的性为幌子赚钱。当今兴盛的艺术产业,对这个命题来了个再颠倒,阿多尔诺的讽刺变成了恰当描述,立足当今艺术实践的符号美学,正可以从有目的的无目的性命题中产生,艺术产业一方面保持了艺术的超功利性,另一方面用艺术促进产业活动。实践证明,只有在艺术产业中才能保持艺术的活力。


在《巴黎手稿》中,马克思认为艺术必然从非生产性变成生产性的。作家所以是生产劳动者,并不是因为他生产出观念,而是因为他使出版他的著作的书商营利,也就是说,只有在他作为某一资本家的雇佣劳动者的时候,他才是生产的。例如,一个演员,哪怕是丑角,只要他被资本家(剧院老板)雇佣,他偿还给资本家的劳动,多于他以工资形式从资本家那里取得的劳动,那么,他就是生产劳动者。


艺术在根源上保持了一定的天性,即与社会经济活动的效率原则相对立的非生产性,但作为社会性精神生活的一部分,艺术不可能脱离受经济基础控制的社会关系。艺术家也是生产劳动者,他们的劳动或产品,也进入生产剩余价值的商品交换。哪怕艺术的发生并不是生产性的,艺术进入社会流通以后,也会成为一种产业活动,这就是符号美学研究的出发点。

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