杨曾文：中国禅宗的兴起及其主要特色（下）


第一个是以大乘佛教为主体；第二个般若空的思想、中道不二思想，是中国大乘佛教的一个重要的理论基础；第三个涅槃佛性思想是中国佛教的另一个理论基础。后面的两点，或者是三点加一块，禅宗表现最为突出。禅宗的自信，自修、自悟的主张，立足点就是大乘佛法，特别是依据了佛性的思想，而禅法的灵活性、应变性，它就是发挥了般若不二的思想。

为了讲禅宗的特点，必须回顾一下禅宗以外各宗有什么共同的特点，这样的话就容易领悟禅宗的特点。禅宗以外有什么宗？第一个天台宗，第二个三论宗，第三法相宗，第四华严宗，第五律宗，第六密宗，还有一个净土宗。禅宗以外的宗派有什么特点呢？

第一，各宗派按照自己的判教学说，都有一部或者是几部佛经论述作为本宗依据的基本经典。天台宗以《法华经》，华严宗以《华严经》为基本经典，法相宗有“六经十一论”，实际有的没有传译进来。

第二，各宗创始人都撰有卷帙浩繁的论述本宗教义理论的著作。天台宗有《法华玄义》等三大部，华严宗有法藏的《华严经探玄记》、《华严五教章》等等。

第三，按照各宗教义，虽然修行方法不一样，但是都提出一个比较严格的修行的程序。天台宗提出“一心三观”的理论，通过观空、假、中三谛得到三种智慧，体认最高的中道实相，达到觉悟。华严宗提出了观想以真如法性为宇宙万物本体本原的法界法门，法相宗通过体悟一切是唯识所变的认识，通过转识成智，达到解脱。举一个例子，天台宗有三观，观空、假、中三谛，认为一个事物有三个方面：一是从本质上讲的，因为它是各种缘分形成的，所以它是空的；第二是说，虽空但有假相存在，有外相，有现象；第三是说空、假相即不二，空的方面跟有是不分离的，用《般若心经》的说法就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这是三谛，观此三谛来断三种烦恼：见思惑、尘沙惑、烦恼惑，然后达到三智：一切智、道种智、一切种智，其中一切种智最高，是佛智。天台宗有此修行程序，其他宗也有自己的程序，然而禅宗不讲这些。

第四，各宗都强调写经、读经、讲经和坐禅，做各种善事，积累功德等，禅宗不是不讲，但是作为修行来说，最重要的是“识心见性”，达到心性觉悟，认为离开自性，向外求佛求法，永远达不到解脱。

下面进入禅宗本身，禅宗跟各宗相比有什么鲜明的特性呢？

第一，它自称教外别传，以心传心。佛教各宗都有判教理论，禅宗本身没有系统的判教理论，但是在南宗兴起以后，特别是与禅宗以外的各宗加以比较的时候，自称为宗、宗乘，然后称其他各宗为教，也称各宗为教乘。禅宗自称所传不属于言教，是超越于语言文字之教，所传是佛心。因此禅宗也称“佛心宗”。到宋代以后形成一种看法，就是说释迦牟尼佛有一天在灵山说法，各大弟子都在，他没有说话，手拿一个青莲花，拈花示众，也不说话，下面的弟子都说佛怎么不说法，都很严肃的看着佛。这个时候只有大迦叶，突然一笑，叫破颜微笑。释迦牟尼看到很高兴，说，好，我这里有“正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门”，现传授给你。大迦叶的一笑，表示他已经从佛那里受法。受了什么法呢？源于佛的心法、心地法门。这就是以心传心，所以禅宗后来将大迦叶奉为“西土第一祖”。西土二十八祖，第一祖是谁啊？大迦叶，最后一祖是菩提达摩，兼东土六祖中的第一祖。列祖传什么？传心法。

什么叫“教外别传”呢？在佛的言教之外的传的心，就是“教外别传”，不立于文字。认为心法是任何的文字都没有办法描述的，说不清楚，怎么说都有缺点。这种思维方法在佛教以外有没有？类似的也有。老子《道德经》第一句话就是“道可道，非常道”。“道”是可以说的，但是说出来的“道”就不是原来存在的那个“常道”，有距离。就好象我们画一幅画，画月亮，画的很像，但毕竟永远不是原来的月亮。按照这种逻辑，文字可以表述佛的本怀，但是永远不可能完全表述佛的本怀。所以后来丛林间禅话中的“何为祖师西来意”，即达摩为什么到中国来啊？一百人有一百人的回答，任何一个回答都不完全，都不准确，最好的回答就是不回答。后来唐宋之间参禅当中经常问的就是“何为祖师西来意”？回答没有完全一样的。有的禅师听此一问，便一棒子下去或大声喝一声，回避回答。

这里举一个例子。比如法眼宗创始人文益在《宗门十规论》中说：“祖师西来”，祖师是谁啊？菩提达摩祖师，“非有法可传”，但直指人心，见性成佛。强调不立文字，教外别传，不提倡读经，著书立说。这样便与禅宗以外的宗派划清界线。后来有各种说法，到宋代的时候归纳出四句，作为禅宗的基本宗旨。希望大家能背下来，说禅宗是什么宗旨啊？“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。“不立文字”，别人问你不立文字，怎么禅宗的文献最多啊？禅宗虽然讲不立文字，但是又主张可以借助文字来传法。这实际是真谛和俗谛的关系。光有真谛没有俗谛，佛法就断了，不用俗谛也就永远没有办法描述真谛了。真谛是远离文字，不可描述，不可讲的。但如果真的没有文字，你怎么知道真谛的内容呢？所以真谛与俗谛尤如两条腿，应该并行。

标榜“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，就是禅宗的第一个特色。所以很多禅宗的语录、史书记载，如果一个禅师进入寺院，不知道禅门的规矩，每天关起门来读经、坐禅，就受到师父的批评，认为他没有抓住根本。禅师的目的是引导弟子自修自悟本性。唐代著名的禅师马祖道一，在南昌传法，弟子上百人，把禅宗进一步推向全国。然而马祖道一开始在南岳怀让禅师处学法，他就是抓住一个理——“坐禅”，早上起来吃完饭就去坐禅，一有时间就坐禅。怀让一看，后生有发展前途，但是方法有问题，没有掌握要领。便在他经常经过的地方磨砖，每天磨。马祖开始不知道师父磨砖干什么，不好问，一次、两次、三次，“师傅，你每天磨砖干什么？”“哎呀，我要磨一面镜子啊！”古代的镜子不是玻璃的，是铜的，铜越磨越亮，磨砖磨着磨着就没有了，怎么会磨出镜子呢？这正是怀让要引导的入手之处，你不是问我吗？马祖就说了，“不对啊，没有听说磨砖可以磨出镜子来！”怀让说：“好了，磨砖既然磨不出镜子来，你坐禅可以成佛吗？”佛绝不只是一个坐相，只坐禅也不能成佛，关键是你对心、你的心性有觉悟吗？譬如你坐牛车，牛车不走，你拿了鞭子打牛还是打车？他说，“当然打牛了。”“好，那你修行成佛，就要在觉悟心性上功夫啊！”又给马祖讲一些道理，他听了以后大悟。这样，马祖道一以后成为一个著名禅师。这是第一，讲心性觉悟。

第二，禅宗讲人人都有佛性，都可以成佛，引导信众自修自悟，识心见性，顿见本性，不主张到处求佛求法。或者说“佛是自性作，莫向身外求”，自性迷，佛就是众生；自性悟，众生即是佛。佛教讲平等，但是禅宗更讲平等。佛不是高高在上，脱离民众，民众也不是跟佛有不可跨越的鸿沟，关键是对自性是迷还是悟。自性迷的话，佛即是众生；自性悟，众生就是佛，佛和众生处于流动的过程之中。所以禅宗不讲修行阶次的“十地”等，不讲从一个境界到另一个境界，然后才达到成佛的过程。禅宗是讲顿悟的，也不讲一悟永悟，悟了就永远悟了。要保持自心清净，不断地悟。世界之大，法门之多，哪能一悟就永悟了？所以禅宗鼓励不断地自修自悟，自成佛道。这是第二个特色。

第三，禅宗主张“定慧不二”。初创时期的禅宗以神秀、普寂为代表的北宗，针对当时佛教界热衷读经、讲经和著述的风气，曾提倡观心。北宗不是不讲佛性，也讲佛性，但是它讲通过坐禅这个形式，从浅入深，从外到内，从现象到本质，来观察、再观察，认识外在皆空，再观察你的自性，自性也是空，然后达到解脱。是讲渐次，像上楼梯似的，一步一步地进展。敦煌文献中发现一个文件，叫《大乘五方便北宗》，讲修行方便之门。其中讲大和尚引导弟子们坐禅，是先受大乘戒，然后坐禅。大和尚说诸位“和子”，“注意，往远看，再往远看，看见什么了吗？”回答：“没看到。”“再看，上下看，四方八面看，看到什么了吗？”“没看到。”引导弟子体认空、一切事物空寂无相，然后再引导断除心性当中的一切执著，断除情欲烦恼，达到入悟。这种方法叫“拂尘看净”，属于渐教法门。后来在五祖门下的神秀作的偈颂就是：“时时勤拂试，莫使惹尘埃”。对自己的心要跟擦镜子一样地擦，莫染上尘埃，修行要不间断地进行。

慧能的南宗提出“定慧不二”，坐禅是可以坐的，但是坐禅跟智慧不是分开的，不是“依定发慧”，定与慧是一个事的两面，好象灯跟光是一样的，有了灯就有了光，看到光也就看到有灯，不能分开的，所以叫“定慧不二”。你只要体悟自性，“慧”本身也就是“定”。提倡“无念为宗”，“于念而不念”，“虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”，要人取消对任何事物的好恶、取舍等观念，做到自然无为，将修行置于日常生活之中。禅宗的宗旨有三个：无念为宗，无相为体，无住为本。无念、无相、无住，是什么意思呢？大家知道，念，就是我们的念头，我们人除非死掉，总是有念的，念念不断，关键怎么引导。六祖慧能不希望人们把念断掉，把念断掉不是死了吗？那不行啊！要于念而无念，虽然不断的念，但是你无住，你不执着于一点，没有取舍之心。我举一个例子，人在闹市，看到这么好的相机，这么好的电视机，能做到不动一念吗？看着表好，就想买一个，看着电脑，就想配个好电脑，看到这个好就买一个好的。如果虽看到、想到，却没有产生取舍之心、贪取之心，就是无念，“于念而无念”。

类似这种思想在《老子》里面有，但是不完全一样。《老子》讲不看到这个东西便没有对它的欲望。比如说我再举电视机，现在电视机升级很快，原来不是平板屏幕的，现在是平板的，又有好多类的，有挂在墙上的，像放电影一样的。看了以后就会追求贪取之念，得不到就会不满足。邻居都有了我没有，觉得心理不平衡。《老子》中有一句话叫“不见可欲而心不乱”，说我没看到东西就不会对它产生欲望。禅宗不这样，看了也不乱，这就是“虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”，禅法是以“无念为宗”。《金刚经》讲“应无所住而生其心”。清净之心的产生不应该离开现实，要求在日常生活中做到无所取舍。

第四，就是因机施教，这就是“门庭施设”。禅宗特别重视因机施教，就是在正面传法之外，借助手势、动作，乃至棒打、吆喝等做法来提示弟子。提示弟子自己努力，自己修行，自己达到觉悟，不要靠别人，不要依赖别人。唐末五代形成禅门五宗：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，后来临济宗又分了黄龙和杨岐两派，成五家七宗。各宗在禅法根本的理论上没有差别，差别主要是引导的方法有所不同，这就是“门庭施设”。临济宗有“三玄三要”等，曹洞宗有“偏正五位”等。

这里简单回顾一下，从禅宗创立，并不是说各个禅师都没有作正面的言教，是有的。比如说道信、弘忍、慧能，都有正面的说法，不是回避，向门下讲了很多话。六祖慧能如果一句话不讲，哪来的《六祖坛经》呢？后世禅师在开法普说中也有正面说法，除此之外就是平常地引导弟子中，经常是有问有答的。从总体上来看，南宗从慧能到他的弟子神会、怀让、行思等人，主要是采取正面说法的方式引导前来参禅的学人，然而在慧能下二代道一、希迁以后，往往采取暗示、反诘语、动作，乃至棒喝的方式来启示学人。

现在举例说明，先举暗示。唐代有位庞居士，原是准备进京赶考的，中途改变主意想投马祖出家，但最后没有出家，成为在家居士。他的身份不一样，经常到各大山门参禅，受到欢迎。庞居士始见马祖时问：“不与万法为侣者是什么人？”意为超越于万法之上的是什么？实际上讲的是真如佛性的问题。真如佛性被当作一切万事万物的本原、本体，相当于过去所说的帝王。曹洞宗就把真如的概念，空的概念当作“理”，称为君，把万事万物称为臣，提出“君臣五位”之说，讲的是理事关系。理和事，万事万物的关系如何啊？是问这个呢！如果马祖说，是真如佛性、是理不就完了吗？不能这么回答的，要启发本人觉悟。说你一口把西江的水喝完了我再给你说。回没回答？西江就是赣江啊，南昌附近有个赣江，说“一口饮尽西江水”。庞居士一听就明白，哦，让我自己觉悟啊！这就是说佛与真如佛性是不能用语言文字加以表达的。

还有一个隐喻的方法。百丈问：“如何是佛法旨趣？”百丈怀海是马祖道一的弟子。马祖回答：“正是汝放身命处”，这是暗喻的方法，说佛法本身就是你安身立命之处。还有动作，庞居士“不昧本来人，请师高着眼”，说我已经体悟自己的本来的面目，如果您认可请将眼往高处看，然而马祖不认可，只往下看。这不也是回答吗？还有动作。有位水老和尚问马祖，“如何是祖师西来意？”说菩提达摩祖师当初为什么到中国来啊？真正的原因何在呢？马祖没有回答，抬起一脚踹过去，水老和尚个子不高，当时就被踹倒了。他倒了以后没有生气，当即大悟。起来鼓掌哈哈大笑，“大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，便识得根原去！”这里讲了《华严经》中的圆融思想，一个毛头可以放进大千世界而绰绰有余，因为理事是互融的、大小是互融的。

另外比如说打手势、走动、礼拜，拿下拂子，放下拂子等等都是一种传法的语言。这些能做到吗？这些原是来自日常生活，在日常生活中经常不通过语言文字来表达意思。你在家里与人说话，孩子放学回来，你点点头，招招手他就懂了。有的“啪”打一下懂了，喊一声也懂了。但是后来禅宗在发展当中过度使用这些，甚至自身不深明佛法，动不动就棒打弟子，打得弟子更加糊涂。到了明清以后，有一些禅师不高明，动辄棒打。严师出高徒，如果严师本身不高明，如何出高徒！

另外，喝，就是大声喊叫。百丈怀海讲“佛法无小事”，我当年被马祖大师一喝，震得三日耳聋。马祖长的个高，身体魁梧，百丈可能问的是“何为祖师西来意”，马祖没有正面回答，只是大喝一声。有一个僧人问“如何是祖师西来意”，马祖没有回答，举棒就打，说我不打你别人就要笑话我了。棒打吆喝，统称棒喝。

第五，是玄学化的思维。在中国的思想发展史上，玄学有它的功劳，这个功劳我一说大家也就理解了。汉武帝的时候“罢黜百家，独尊儒术”。儒者地位提高了，儒学属官学，成为正统思想，学习和研究五经，不仅是一种学问，还是为官之道。所以五经博士和弟子，对《易经》、《尚书》、《诗经》、《仪礼》、《春秋》这些经典研究一辈子，研究来研究去，不断扩充注释，几个字注几万字，弄的五经蕴含的原义支离破碎。后又有今古文经之争，争来争去，问题没有解决。于是应运出现魏晋玄学。玄学的做法就是改变过去那种做法，从整体上、从思想角度来诠释和概括一部经的思想，文字讲究简而约。当时称《周易》、《老子》和《庄子》为三玄。玄学讲本末、动静、体用，认为在现象背后有本(本体、本无)，本体与现象是本与末的关系，以本制末，以静制动。本体与现象、无与有，是主从关系。禅宗实际也就吸收了这种思想，因此士大夫乐意接受。所以唐代、宋代的士大夫很多人接近禅宗，像苏轼兄弟、黄庭坚都是这样。我刚才讲的庞居士，丛林对庞居士评价，说他穿着儒者的衣服，但是他的心却超越俗世人间，称之为“心游象外”，“旷情而形符真趣”，性情崇尚自然，一切表现符合本来的实相；“浑迹而卓越人间”，虽然在人间，但是超越一般的人；“实玄学之儒流，乃在家之菩萨”。

下面简单讲一讲禅宗为何具有强大的生命力？在唐宋时代，禅宗的兴起得到了各地儒者的支持，特别得到了身穿官衣的士大夫，包括担任地方州、县长官和观察使，甚至唐代节度使对禅宗兴起帮助很大。一个大的寺院，过去州县大的寺院一般都是官家的，不是父子庙(师弟私相传授)。佛教界可以推荐僧人担任寺院住持，然而最后决定是地方最高长官，经报请朝廷后再任命。普通寺院、民间寺院是不要报请官府、朝廷批准任命住持的。苏东坡到了杭州，曾选任僧官来帮助他处理佛教事物。大寺院住持的任命他得过问；有的大寺院住持被朝廷召请到京城去当住持，他要去送行等等。唐宋以儒者为主体的士大夫对禅宗的支持和理解，对禅宗的传播兴盛起了很大的作用。

我刚才讲了庞蕴居士，以及丹霞天然，原来都是儒者。这两个人本来要到京城赶考，走到了湖北汉南，大概就是襄樊附近吧。在一个旅店，看到有个僧人在那儿介绍马祖道一在南昌传法的情况，讲得活灵活现，说马祖出世了，在那儿说法，门下出了八十多位善知识，个个都是不得了的人。把他们两个感动了，经过商量，不到长安了，决定“不求选官，而求选佛”，回过头来到南昌投到了马祖门下。后来马祖对天然说，你应该到南岳石头希迁那里学法。所以天然后来到那边去了，成为希迁的弟子。庞居士后来一直是个居士。到现在为止，禅宗寺院禅堂上写着“选佛堂”，意为坐禅是为了选佛、修补成佛。

禅宗跟儒者关系很密切，与普通民众也接近。禅宗讲平等，《金刚经》有一句话“是法平等，无有高下”，为什么“是法平等”？一切事物和现象都是由各种因缘的聚合来形成的，它的聚就是生，就是存在，它的散就是灭，就是亡，离不开因缘的聚散。既然因缘形成的东西，都是平等的，所以没有高下之分。一切众生也都有佛性，都能成佛。禅宗依据在这种价值观，不把一些人看得高或者是低。用这种观点对待平民，哪怕是普通的，不识字的、打柴的、种地的、放牛的民众，皆一样看待。这样，禅宗与民众之间就不能形成隔阂，所以当时禅师与农民的关系都很融洽。在理论上没有障碍，不因为他不识字，甚至偶尔杀生而鄙视他。他不杀生不行啊，他要是不宰五畜，怎么换来钱啊？他不下地，不锄地怎么办呢？所以在理论上、在佛法上，禅宗与民众的关系比较融洽。禅僧尊重一切人在宇宙中拥有的尊严地位，追求最高精神境界的权利，人人皆可以成佛嘛！按照大乘佛法，修行者最高的境界就是成佛。我尊重你，你有达到这个境界的权利，至于达不达得到就是你的事了。所以普通的民众在禅宗面前没有感到自卑，自然拉近众生跟禅宗的距离。

第二，禅宗自百丈怀海制定清规，规定有“普请”的做法。普请，就是一块干活，干农活。“一日不作，一日不食”，不干活就没有饭吃。这样就减轻了农民的负担。不是全靠农民施舍，主要靠土地农耕、靠经营山林来满足寺院的需要。这样的话便容易与农民搞好关系。不仅如此，在灾荒之年，寺院还可以把自己剩余粮食施给农民救灾，或者是借给农民。禅宗也劝你出家，慧能讲道：“若欲修行，在家亦得，不由在寺；在寺不修，如西方心恶之人；在家若修，如东方人修善。但愿自家修清净，即是西方。”六祖慧能认为，东西方的差别，关键在自性，不要只追求生西方极乐世界，把我们东方看的很低；即使你在西方，如果你不修行，就是西方心恶之人；如果你修行，那么当下就是西方。后来禅宗与净土的结合讲的是“唯心净土，自性弥陀”。既然自性是佛，佛在自心，当然阿弥陀佛也在自性当中。明清时期中国有很多净土法门，有的是禅净结合，既可坐禅，也可念佛，但是立足点你首先要修善，自净自心。

禅宗因为能符合儒者士大夫和普遍民众的利益、情趣，能够适应，所以得到他们的理解和支持，能够得到传播和发展。到现在为止，禅宗还是中国佛教当中最有生命力的一个宗派。

我再说一下，明代以后，实际形成了以禅宗为主体的融合性佛教。一个寺院虽可称为禅寺，但是它已经跟各宗融合了，禅跟净土、天台、华严密切融合，特别对华严的思想已经充分吸收了。这与日本不一样，日本有外在因素。日本从中国传入的宗派，它的寺院永远属于这个宗派。中国不是这样，大寺院任用住持不是这个寺院决定的，不受宗派制约。另外，日本17世纪进入江户时代以后，为了反对基督教的传播，幕府下达民众改宗制度，每家每户必须到一个寺院登记成为它的信徒，每一个寺院必须确定自己的本山是什么？所以各宗形成了上下等级，如同金字塔式的本山末寺的制度，还有严格的寺院与信众的“寺檀”制度。信众家里死了人，首先要等寺院来验尸之以后才能火化，遗骨要安葬所属寺院，定期给寺院施舍，寺院给信众先祖做法会。如果到日本去，不仅可以打听到一个出家人属于什么宗什么派，就是问一个在家里的人，也可以了解他的祖上是奉什么宗什么派的。中国佛教虽也讲宗，但是侧重于佛法思想的角度。