聊聊哲学（一）
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老规矩还是首先集中回复上一篇网友们的问题。
书山兄的“与人斗，与天斗，与地斗；与人斗只是过程与手段，与天斗与地斗才是真正目的”，反映的是书山兄的乐观心态，一种人类大同，共同努力为征服自然改造自然而奋斗。我悲观一点，与人斗是永恒的，与天斗与地斗是与人斗的副产品。就从科学的发展来看，为什么是在欧洲，因为欧洲的生存条件最恶劣，竞争最残酷。东方是一个大一统帝国，尤其在秦汉时代，国力强盛，匈奴游牧民族不仅无力东进，在汉武帝时代还被往西挤压，匈奴只能再去挤压西边的民族，造成连锁反映，间接导致罗马帝国的崩溃，欧洲进入黑暗时代，各民族在欧洲崛起，产生欧洲各国军事政治分裂但是精神统一的格局。激发科学改造自然的思维，进而成为欧洲近代科学的火种。据说很多能提高效率的科技在罗马时期就存在，但是罗马人不屑一顾，皇帝说，如果用了这些技术奴隶干什么？我认为，科技的发展，与人斗是第一推动。当然这种“与人斗”会随着时代发展而变化，如果未来有外星文明，地球人就会形成整体，与外星人斗。
桂花兄的问题，轮老的回答，“哲学涵盖科学与神学，是世界观也是方法论。”，这个问题，见仁见智，我不是权威，只能谈谈我的理解。我的观点，哲学、科学与神学互为关联，却并不包容。打个比方，哲学如同是在一片黑暗的荆棘中开路，披荆斩棘之后，在身后形成光明的康庄大道就是科学，而神学是在黑暗的荆棘中的一点微光。 6park.com

（二）东西方哲学之我见 6park.com

前文说了，哲学是为了解决现实问题的。很多人（包括年轻时的我）对哲学的印象就是复杂，各种思想各种流派，唯物、唯心、唯理、唯名、本体论、方法论、以及各种主义，但如果我们回到哲学的核心，其实哲学从一开始就在追问几个问题，我是谁，我从哪来，我将去何处。这些问题是人类终极问题，神学完全靠信仰，而哲学只能利用理性去思考，其实到现在也没有得到完全明确的回答。
历史上，西方哲学有过好几次转向。从泰勒斯——公认的第一位有历史记录的哲学家——开始，到苏格拉底，古希腊哲学的重心是在探讨世界的本源，追问构成世界的基本元素是什么，什么是存在。有人认为水是世界本源，有人认为是火，是土，是气，还有人认为是数，也有人认为是原子，这是离现代科学物质观最接近的观点。但由于当时人类认识能力有限，这些对世界本源的猜测都难以得到证实。随后逐渐产生的一种智者学派诡辩论，提出人是万物的尺度，没有普遍性的知识，雄辩胜于知识，这是苏格拉底所反对的。此时的希腊哲学在苏格拉底的影响下由自然转向人的内心，探讨人本身和人的美德。苏格拉底借用德尔斐神庙的箴言提出“认识你自己”，同时提出了“知识即美德”，并且提出了美德中的超越具体事物的普遍存在，比如在不具体到某个实在物的情况下什么是美，什么是正义，什么是勇敢。柏拉图在此基础之上提出了“理念”，再到亚里士多德正式形成形而上学（metaphysica），认为在万物之上有一个普遍必然的存在。这个“形而上学”的翻译是恰到好处，它是18世纪日本人取自易经中“形而上者之为道，形而下者之为器”一句，对比中国哲学，道德经中说“道生一 一生二 二生三 三生万物”，这个道就是存在的本源。这个西方哲学家口中的形而上的存在正是东方圣人口中的道，所以在这个时间节点，东西方的思想是统一的。
我在前文中说了，在古希腊哲学之后，西方文明结合了源自希伯来犹太教的基督教，西方哲学转向了神学，神学在哲学的理性中孕育了科学，这种飘忽而华丽的转身是中国哲学所不具备的。基督神学宣扬上帝在创造了万物之后才创造了人类，即人是万物之灵，由人来统治自然。这改变了古希腊以来的，认为自然高于人的自然观，使得近代科学是对自然的拷问提供思想基础。中国哲学的根本逻辑是人和自然是统一的，讲究天地人三才互感互通，儒家的最高经典易经的开篇就说了，“天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物”，人修行的最高境界就是天人合一。中国哲学是人内向修行的一种思维方式，同时中国哲学关注的是社会和人在社会中的关系，以内圣外王思想为主脉。此处“王”未必一定是要称王，而是实行王道，所谓王道，及仁义的统治和胸怀天下的气魄。在中国很多诗文（中国文化的另一特点，文史哲不分家）中都有体现，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等等。这些其实中国人带有大局观的人文主义，区别于西方的面对个体的人文主义。
其实基督教的教义形成经历了挺长时间，从耶稣到罗马教廷建立统一教义，花了几百年。其间基督教吸收了很多泛希腊化时期的思想，比如斯多葛学派和柏拉图主义的思想，更关注人的内在和一个超感世界的关系。和中国文化不同的地方在于，基督教认为在上帝面前人人平等，而人世的种种磨难是赎罪，信仰上帝以期待死后进入天国；东方文化注重现实世俗生活，不去过多讨论死后的事情，孔子被问到死时，说“不知生焉知死”。到佛教传入，儒释道融合，中国文化中有了生命的轮回和转世之说，但死始终中国人的禁忌，没有比剥夺人的生命更严重的事。这种截然不同的生死观也是两种文化道路的表现。
形成东西不同文化，除了我前文提到的地理和经济模式，另一个重要的原因是对国家的理解。中国文化中，国是家的延伸，如我前面说的，国中的等级关系反映了家中的等级关系，君君臣臣父父子子。国的繁体字“國”，框里一个“或”，这里“或”不是huo四音，而是通“域”，邦也。所以中国文化中的国是一个家和邦的保护，没有国则没有家，所谓皮之不存毛将安附。西方的国家观与东方不同，国在西方人眼中是统治工具，没有被赋予与国民有任何亲近关系的含义，国民以缴税和守法换取政府的保护。西方政治哲学从哲学中发展出来，也是以这个逻辑作为支撑。西方政治哲学在文艺复兴之后，自由主义思潮开始兴起，最具代表性的就是洛克和法国启蒙运动的三贤。他们最主要的思想，社会契约思想，就是统治者与人民通过契约联系在一起，人民根据契约享有权利并承担义务，统治者根据契约管理国家，统治者如果违反契约，人民就可以推翻政府建立新政府。中国文化最期待的是圣人治国，而西方文化推崇依法治国；所以中国历朝历代的皇帝在考虑继承人总是在纠结，立长还是立贤？而在西方就很简单，顺位，就算继承人不肖，有法条在那，败家也败不到哪去。从这个角度说中国人圣人治国的思想更接近柏拉图理想国的设想——哲人王执政。
西方哲学发展到德国古典哲学时期达到一个巅峰，尤其是康德，起到一个承上启下的作用。康德重要的一个思想“理性为自身立法”（康德的思想我会专门开一篇单独聊），对人类道德做了概括。其根本在于在道德层面，人无法从外在得到规定性，只有向内，从人的自身理性为自由立法，简单说就是自律。更进一步，康德认为自律的道德理性必然以灵魂不朽为前提，否者无法达到福德一致的最高善。从这个角度说，康德的思想同中国的儒道思想有很高的契合。孔子十五志于学，七十而从心所欲不逾矩，这正是达到了自律的理性自由的状态。中国的儒道思想都极重道德，主张内省和修行，最高境界是天人合一，达到精神不朽。在科学民主自由平等思想盛行，神学信仰退位的现代社会，理性主义能否填补上帝的空间？我下一篇聊聊自由与理性的矛盾。 6park.com

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