死亡之后会发生什么？（上篇）
现实就是现实，尽管现实有时候会看错自己或忘了自己，但总是会最终发现它自己的。现实不会因为看错自己或忘了自己而偏离了自己，自己永远是自己，貌似的看错或忘了不会造成任何损失。可以这样来比喻，现实是通过看错或忘了自己来发现自己的。“忘了”不是真忘了，“发现”也不是真发现，这个看似发生的“忘了”然后“发现”的过程其实是一个看似的游戏。正如在经验中我们通过犯错然后发现正确，现实通过“看错或忘了”自己然后最终发现自己到底是什么。
【读者】：身体死亡之后会发生什么？我的身体死亡之后，世界和社会会不会依然存在下去？
【明亮】：身体死亡之后的情况和当下此刻的情况是完全一样的，就是当下此刻的情况！并不是身体死亡之后你会进入一个更知道现实的境界这回事，不要有这种期待，如果你要知道死亡之后到底发生什么，就仔细观察当下此刻到底是什么。现在就是了！当下就是终点了。好比有一个人早已经到达了终点，但他不知道，他还以为在起点需要通过漫长的旅行才达到终点。当他正在为此纠结的时候突然有人告诉他一个秘密：“你早已经达到了！”，《明白》好像是听到了这个秘密，他完全放松下来了，好像把沉重的包袱放下了。记住！记住！当下此刻就是完美的终点了，而且这是免费的既成事实，你早已经在完美无缺的终点了，如果你希望达到美好的天堂，当下此刻就是了！如果你希望去极乐世界，当下此刻就是了！但你就是看不出，你就是认为当下此刻是“我的无奈人生”或“我的痛苦经验”，这就是看错了或忘记了。高级瑜伽不是要你走上漫长的征途哪天通过个人的努力达到美好的未来，完全不是这回事，高级瑜伽就是指引你发现绝对的完美圆满就在当下即刻，但你不接受这个福音，你要去参加宗教组织去努力获得你早已经是的了，这是不是开宇宙玩笑了？！哈哈，你唯一需要做的就是提高敏感度看清当下此刻到底是什么。
你的问题是问死亡之后会发生什么？答案就是观察当下此刻，凭什么你认定当下此刻不是“死亡”之后？凭什么你能够确定当下此刻是“活着”不是“死亡”？也许当下此刻就是“死后”了？你能证明不是吗？哈哈哈哈。就像在昨晚的梦境中，突然有人问梦境中的“你”：“你能发现自己在梦中吗？”。梦境中的“你”会大笑地对问者说，“你开玩笑吧，我在白天的这里，怎么可能在梦中呢？”。
如果你能够确定当下此刻是“什么”，你已经入梦了！
关于你问的“我死亡之后世界和社会依然存在？”，你的逻辑假设是当下此刻有世界有社会，才希望知道你死亡之后同样的世界和社会是否依然如故？好吧，让我们去你昨晚做的梦中问问梦中的某大师梦中的世界和社会在梦切换掉之后是否依然如故？哈哈，别管梦中大师的答案是什么，现在你知道了，梦中的世界社会去哪里了？梦中的“大师”去哪里了？梦中的“你”去哪里了？回到当下此刻，你能确定现在不在梦中？你能确定当下此刻是世界是社会？
【读者】：在身体死亡的当刻，一定有什么不同的经验吧？
【明亮】：在身体死亡的当刻和当下此刻是完全一样的。思想上认为当下此刻有时间和空间，但当下此刻不是时间也不是空间。可以说当下此刻是无限的神秘的奇迹般的“意识场”。“时间和空间”是思想逻辑把无限的THAT看错了看成是这些东西。是THAT自己显现给THAT自己的无限的奇迹般的能量场效应。注意，这些仅仅都是效应，不是真的“能量”也不是真的“意识”，仅仅看上去像这些东西而已。
你认为存在的“身体”以及属于身体的“活着”或“死亡”其实就是无限自己显现给无限自己的意识或能量效应，并不是真的有“身体”和属于身体的“死活”。所以，毫不夸张地说，死亡之后和活着是完全一样的自己（即THAT），也许在能量显现效应上有质地不同，但丝毫不偏离自己（即THAT）。
你的问题问到：“有什么不同的经验？”。死亡之前，活着，死亡之后，这些都是经验质地（内容）上的看似不同，但自己（THAT）就是自己（THAT），不会因为它显现出来的质地内容的看似不同而不同。
THAT是不变的，但在显现效应上会显现出无限多样的质地来，有时候看上去是“醒来”，有时候看上去是“睡着”，有时候看上去是“昏迷”，有时候看上去是“做梦”，有时候看上去在“读小学”，有时候看上去在“公司工作”，有时候看上去在“安度晚年”，有时候看上去是“得了癌症”，有时候看上去是“与人争吵”，有时候看上去在“读陈明亮的脸书页面”，有时候看上去是“……”，你填空吧。THAT可以看上去是任何东西任何情况，毫无限制。无论THAT在显现质地上如何变化，THAT就是THAT，是不可能变化的，THAT是无生无灭的，THAT根本没有“出现”这个概念，怎么会有“消失”这个概念呢？
如果你还相信“我会死亡”，这就是忘记了你是THAT！你把THAT看错了看成是一个个体分离的“我”了！
【读者】：是不是可以说，死亡了之后，景象改变了，但本质不变？
【明亮】：可以这样说。但何需等到死亡之后才看到景象变化？当下此刻景象一直在变化，在无穷无尽地在即时即刻地变化，你注意到了没有？和“死亡之后”有什么差别呢？你仔细观察一下当下经验的变化吧，上一秒钟的景象是不是已经和现在的景象完全不同了？下一秒钟的景象也会和现在的景象完全不同了，也许你感觉到一秒钟一秒钟的景象有相似性或连续性，其实，如果你自己观察或品味一下，没有一点是完全相同的。
假设你用手机给自己拍自拍照，每秒钟拍一张，然后你看看这一百张照片，虽然思想上觉得这一百张照片看似是相似的，但如果你仔细观察一下后就会发现，虽然粗看起来每张照片都是一样的，仔细看没有一张照片和另外一张照片是完全相同的。这就是经验显现的特性，它的显现质地会不断变化，每一刻和上一刻都没有连续性相同性。就像电影胶片每张都不同，当它们被连起来放之后，就会出现“活动的连续性”幻觉。其实，思想上看出来的“现实”就类似电影胶片连起来放之后显现出来的活动连续性，这个“现实”不是真相，仅仅是THAT自己给自己放映的显现效应而已。
我们能不能说，每一刻都是“我”的出现和死亡？对于每一刻来说，上一刻中显现出来的“我”已经死亡了，这一刻的“我”是崭新出现的，然后立刻死亡了，下一刻重复这个“我”的过程。是什么使THAT感觉到“一刻一刻”的经验流下去的感觉？就是思想理智自发自动的解释功能！这，就是佛法三法印中强调的第一印：《念念生灭无常》！
其实释迦牟尼佛没有跟你说什么高大上的大道理，他不过是给你解释类似电影胶片连续播放放映出来的幻觉“现实”这个机制。但释迦牟尼佛那个时候没有电影，他只能用“念念生灭”来形容。这个形容很不错，因为确实是《思想理智》（即念头）维持着幻觉“现实”的显现。
我是不是在建议你停止念头？不是！不是！念头就是THAT的显现效应，念头不是错误的，就像心跳不是错误的一样。你唯一要做的就是看清这个显现出来的质地内容不是真相，就像你去电影院看电影的时候看清电影里面放映的内容不是真相一样。
当下此刻是什么？我们无法定义它是什么，我们就用“它”（THAT）这个词来指向它。虽然当下此刻显现出来的质地内容看似无限地变化，但这一直就是同一个“它”（THAT）。死亡之后是什么？还是“它”（THAT）。睡着之后是什么？也许你无法描述睡着之后的经验质地内容，但你可以直接地知道睡着之后还是“它”（THAT）。有一次我昏迷过去了，醒来后家人告诉我离去了几分钟，但我没有经验体验，但我知道，昏迷之后什么都不是，就是THAT。
为什么我建议你去品味经验？就是要你通过对经验质地万变的品味敏感度会不断提高，你会慢慢地发现在看似的“变化”中有一种说不出道不明的“不变”，这个不变就是“它”（THAT）。《明白》不发生在经验中，《明白》不是你在深度静坐中获得的某种超然经验体验，《明白》完全不是追求某种特殊的经验体验，《明白》就是发现无限多样的经验质地其实都是同一个自己（“它”或THAT）。
一开始，思想上总是觉得有一个表象生活，在表象生活的深处有一个“本质”。这种思想是非常普遍的，宗教术语里面有“法身”这个说法。其实就是从梵文DHARMARKAYA翻译过来的词汇。其实这个“身”的说法有相当的误导性。DHARMARKAYA不是指身体的“身”，和个人身体无关。DHARMAKAYA指向的就是那无法言说的不变THAT。这个词会产生了一种高不可攀的思想感觉。不要被这个词汇镇住了，法身就是THAT，就是当下此刻的一切，醒来是它，睡着是它，走路是它，做梦是它，昏迷是它，出生前是它，死亡后还是它。现实没有表象也没有本质，现实没有深度也没有表面，现实没有相对和绝对的差别，现实就是THAT！THAT可以看错了THAT，把它自己想象成复杂的概念来，什么表象啊什么本质啊，什么内在啊，什么外在啊，什么生死啊，什么命运啊，什么轮回啊，所有这些通通都是思想理智的忽悠。
你就是THAT，THAT即是你。