第六卷 更多的路标 - 1.通过知识，一个人不可能解脱
第六卷 更多的路标
任何语言或概念，本身就是限制。通过语言和概念，我们从无限大的意识，落入一个局限的人间。所以，通过语言或任何观念，也只能得到有限的理解。我这里用语言和观念，最多只能当作一个路标，让你稍微体会到无形无色的一切，也就是我们生命的全部。懂了，也就可以把这些路标丢开，不要再让它们建立的系统绑住。
 
1.通过知识，一个人不可能解脱
越多知识，越多桎梏。
一个人醒觉，不可能知道更多，甚至可能知道更少。全部知识，都是通过观念、概念所成形的。从观念，我们不断地得到比较、判断、批判。我们把任何一个最单纯的知觉，通过观念的连贯，称之为好坏接下来，再加上记忆所带来的印象，还加上对未来的投射。
这样子说，知识根本离不开形相。它也只是在外在世界这个最表面的生命面相打转，而没有深入到生命的全部。有些人把知识的追求当成了生命最高的目的，可能花上几十年都在追求知识。然后，追求下一个知识。就连宇宙最大的奥秘，我们也希望通过知识来解答。也许是通过科学验证，往大的方向，会想知道更大的格局。往小走，希望走到更微观的格局，到分子、到原子、到亚原子粒子。这还不够，还要更小、更微细。
这套思路走到底，永远走不完，还有下一步可走的。这就是人为的知识体系所采用的方法，它本身就成为它的限制。从局限的意识，找任何东西(客体)，这任何的东西都会成为局限的。从这之中，所产生的任何定理，肯定都是相对的，不可能给我们最终的答案。
举个例子，我们早上在公园散步。在第一个阶段，只是好奇地左看右看，觉得样样都很新鲜。像早上滴下的露水，草叶上湿湿的气息，空气中有一个新鲜的味道，还带着花朵淡淡的香气。抬起头看，鸟儿在枝头间穿越歌唱。再往上瞧，太阳刚从云间出来，透出来的亮度我可以用皮肤体会到。太阳光亮得有点刺眼睛，在还没眨眼的那一刻，我正在欢迎这道阳光。再继续走，看到空的长椅，我停步坐下，发现连风都有细细的声音。我从这些声音，可以听到音乐。
这样体验的世界，其实样样都很单纯。我这里用很简单的接触大自然的经验作为引子，因为每一个人都体验过。同样地，上班、下班、工作、睡觉、处理最不愉快的事、最痛心的决裂，都可以当作实例。在任何事发生的第一瞬间，所成立的形相都很单纯。发生，就发生了。是，就是了。
但是，我们通常的习惯是立刻加一个概念，把它丰富化，甚至复杂化。举例来说，我看到公园后，马上头脑会加一个“我刚刚看到那只鸟好漂亮、太阳的光好暖、露水多么清新。咦，刚刚那只鸟是什么鸟?怎么会是那种蓝色?阳光真好，等等会下雨吗?”坐在长椅上，自然想起“刚刚在家里和妻子有个小小的口角，真后悔刚刚不该那么说，等会儿回家再道歉吧。对了，今天下午还有个很重要的事情要跟同事们商量，只怕自己的能力不够，自己的观念没办法说服别人……”
这样一路跟着念头走下去，自然从生命的圆满进入了生命的萎缩。从“这里!现在!”的场，落入了萎缩场。把无限大的我，落进了有色有形的小我。智慧，具体成了知识。从全部生命的背景，落入了人间的前景。时时刻刻，把生命当作了只有这个前景，而失去了深度。这样子，一个人一辈子这么走下去，就落入了一种不均衡的状态。失去了生命背景和人生前景的平衡，全活在前景的形相当中。
任何知识，也只是念头组合的。这么说，假如一个人只追求知识，把任何东西当作一个手段，或是一个工具，或是通往最终目的的一个垫脚石。这种价值观念，它本身就注定了最后的结果。通过知识，任何知识，这种追求本身自然把我们捆得更紧，让我们在知识、有形的世界更转不出来。进一步讲，也就是从“有”的条件，再得到其他的条件，在种种条件中不断作出变化。怎么变，也离不开有条件、有局限的客体意识。
遗憾的是，这种追求，包括任何技术、学术乃至灵性所带来的知识，一个人只会越钻越细，越走越窄。
我相信，任何人听到这些话，尤其是专业出身的人，不光会惊讶，甚至可能会不舒服。我们从小到大，一生都被知识洗脑，以为知识越丰富，人生目标越明确。然而，我们可以仔细观察知识，任何人间所带来的聪明，包括IQ，有没有让我们更快乐、更满足、更舒畅、更健康、更活跃、更解脱？
也许，答案是正好相反的。
醒觉，是突然体会到人生没有目标，尤其是没有外在世界的目标。任何设定在外在世界的目标，跟我们的整体生命、我们的大我根本不成比例。人生唯一值得谈、值得探讨的目标，也就是“我的意识状态。我的意识状态假如随时在“这里!现在!”自然是圆满的，是全部的，是一点一滴都不少，也没办法追加的。
一切是宁静的。宁静本身就是智慧，而智慧不是从头脑延伸出来的。所以，任何知识都加不上来。站在整体的意识来看，不重要、不相关。随时可以进入，也随时可以脱落。可以在瞬间生起，也可以在瞬间消失。对整体没有任何影响。要回家，也就是整体意识的家、全部的我的家，必须要跨越知识，甚至人间的聪明。回到“这里!现在!”就是完全跟生命合作，再也不需要区隔出另外一套我们称之为“知识”的境界。
这才是智慧。
智慧，就是人间更深的一层。包括无思无想的意识、无形无相的一切。智慧，就是最原初的知觉。一点一滴都不容增减，也只是把这一切包容。要有智慧，一定要活在“这里!现在!”只有通过“这个瞬间”的能量场，一个人才可能轻松汲取智慧。智慧所带来的聪明，远远大于任何人间所建立的聪明。它已经不属于人间可以描述的领域，没办法用人间的语言去解释，更不用讲去归纳总结。
然而，最有意思的是，智慧也离不开人间。它是每一个人都有的。若非如此，我们不可能每个人都能取得不生、不死、不制约的智慧，根本得不来的。我们，人，本身就是智慧。
智慧就是我。
但是通过人间的打转，我们把它忘记了。
虽然忘记了，还可以随时捡回来。也因为这样子，我们每一个人听到经典，都在某一个层面就进入了智慧。虽然头脑不完全懂。但内心某一个层面，我们其实也懂。我们的心听进去了，才会肯定这些经典是人类的最高学问。
就在这个瞬间，你也在用心读我所写的这些话，虽然脑海不免有种种质疑，但站在心里，你自然会明白，一切也必然是这样。
           
智慧，不同于人间带来的任何聪明。我们一般所追求的聪明，离不开对立、分别的逻辑。比如说智商IQ，我们以为是衡量一个人的智慧。其实也只是衡量某个方面的聪明，特别是离不开头脑观念组合和分别的聪明。进一步，大家所重视的EQ，也就是情绪智商，虽然比IQ更深一层，不光是顾虑到思考的范围，同时也衡量了情绪，但还是离不开人间外在现象的互动。同样地，所谓的挫折智商、社交智商、身体智商、健康智商、创意智商、道德智商等，还是在人间种种层面，衡量一个人对人对事的互动反应，都还是头脑可以组合、可以理解的聪明。只有智慧跳出人间，是从生命更深的一个层面发出来。智慧所产生的状态本身是从宁静生出，而跟生命完全接轨。它本身反映了无限大、没有条件的一体意识。所以，我们接智慧，通常立即会感觉到一种深度。这个深度不是人间可以理解的。头脑也触摸不到它的边界，我们很难用语言去归纳、形容。投入“这里!现在!”也就是把智慧和我们的生命融合。
2.没有任何东西，有独立的存在
不可能比原本完整的我，更完整。
我们所看到的全部东西、所取得的全部经验，都离不开念头。我们前面称念头为念相——不管再美、再精彩、再悲痛、再抽象的念头，都离不开形相。任何念相，都不可能独立存在。它本身就是通过其他的念相，才组合起来的。过去、未来、这里、那里的观念，所产生的五花八门的念相，会让我们以为它们是真的，并进一步以此来建立自己的“我”，跟人生悲欢离合的故事。
这些念相，因为通过其他的念相才可以存在，这环环相扣是不可能断掉的。它只会不断地衍生，永远不会消失。我过去在许多场合都提过，在本书也提过一次——念头本身就会轮回，更不用讲我们整个人、整个族群、社会、文化都是这么在轮回中打转。我们人间，就是一个大妄想，通过制约，一连串的衍生，像水一样流不完。
可惜的是，我们随时会忘记——没有任何念相是客观的。念相，本身就反映“我”所带来的主观的过滤。把任何现象再加上我们个人的制约，才得到念相。正是用这个主观的念相，我们才组合出我们的生命。也就是说，我们所能表达的观点，都离不开个人的偏见。
更可惜的是，我们每一个人都认为自己不完整、不圆满。希望通过某一个东西、某一个追求，或某一个人，可以来完成、圆满自己。
例如，我们会认为有名、有钱、有地位、有权力，才可以完成自己，让我们达到一般人所认为的人生最大的目的。同时，我们也会追求些比较小的目标，希望通过生活状况的改变，取得一个更完整的“我”。也许搬个家、换个工作、换个朋友、许一个愿、换一个计划、更努力健身、强化技能、改变人生的态度。或许，今天为自己安排一些小小的调整，比如说换个发型、换个说话口气、换个吃饭的地方、听首歌、看场电影、买一本新书……总之，不外乎是希望人生能有所改善，可以进一步完成自己。
遗憾的是，任何东西、任何境界、任何念相，都没办法完成自己。一个人通过不断地追求，任何追求，都永远找回不了自己——“你”，永远不够好。其他人，也永远不够好。全人类、整个地球，也永远不够好。这也是烦恼，甚至苦难的原点。
因为你忘记了。因为你一生的所有追求，从来没有离开过形相。你没有离开外在世界所搭建出来的前景。完全忽略了生命更大的一个层面——也就是“不动”、不生不死的背景。苦难，也只是把这个背景忽略掉了的自然结果。
好消息是，我们不可能失掉这个生命的背景，它是我们主要的一部分。我过去常说，若非如此，人也不可能解脱。假如我们真能失掉这个生命的背景，我们一生也只可能是局限、无常，而解开不了这个困境。人类也不可能曾经有人成佛、见道的。
更好的消息是，只要回到“这里!现在!”只要让任何瞬间轻轻松松存在，不去干扰它，自然就把这背景找回来。就是那么简单。
要小心，这个世界还是会不断地想把你绑架回来，把你带回人间所接触到的种种形相。无形当中，也通过种种的物体，不断加强“你”的局限性。让你分不清“你”和这些物体的关系，让“你”和“你的生活状况”分不开。“你”也只变成一个孤独的故事。独自面对人间，对抗世界。
这是每一个人从小到大所面对的考验。
就连修行的人，成就再大，这一生所要面对的，也是一样的考验。有趣的是，所有大圣人，无论佛陀、耶稣都在他们的自述中提过类似的情况。佛陀曾经在极端的饥饿中，生出种种幻觉[①]。耶稣也在沙漠中，遭遇了种种诱惑[②]。他们都克胜了这些幻觉和诱惑才成道，而完全知道这个世界不过是个大妄想。
这是我们大家要注意的地方，甚至是每一个走修行之路的人，更需要注意的地方。就算是修行的领悟，只要能用语言表达的，就还是知识。本身已经落在一个有局限的系统。从这个系统自然会衍生出一些原则，而从原则再衍生出来一些规则。更不用讲，这些系统、原则、规则也只能通过局限的语言才能表达，同样离不开局限而有条件的意识。
任何经验，不管多高、多深、多微细、多超越、多神通、多喜乐、多不可思议、多大的突破，只要可以表达出来，可以说已经把它局限了。然而，一个修行人，假如不小心，会把这些领悟当作究竟的真理，创出另外一个系统。不光如此，还会傲慢，以为自己真的懂了一些别人不懂的。还会进一步认定——“我”的宗教比“你”的更完整、更究竟。“我”的理解比“你”的更深刻、更透彻。
这一来，再也很难回头想到——
其实，回到整体意识，也就是“全部的我”，一个人只能这么说——我什么都不知道。I know nothing!
一切都好，一切都没有矛盾，更不用讲冲突了。一切，就是。
[①]参见《佛说观佛三昧海经》
[②]《马太福音》4:1-11。
3.看清，就是解脱
知道，清清楚楚地知道任何东西，也只是个念头。
仔细观察，我们所接触的每一样东西。不管是一朵花，一颗石头，另外一个人，就连我们所碰到的任何东西，都只是一个念头。反而，没有念头，就没有东西。更不用讲，就没有问题。一般人想不到的是，连我们遇上一张桌子，要知道它是一张桌子，也是通过念头才知道的。你知道它很坚固，甚至感觉到它的沉重，看到它的颜色、触感……也只是念头组合出来的。若不是通过这些念头，根本没有“桌子”好谈，好体验的。
我们吃到一样东西，也是通过念头，才知道这个饮食的质地、质感、口味，酸甜咸辣。这些，都是通过念头所带给我们的体验。我们所看到的任何东西，不光是眼前的世界所见，还包括脑海中可以想出来的一切，也都只是一个念头的化身。听，也是如此。闻，也是如此。
这么说，任何念头所带来的呈现、感受和任何体验，本身也只是一个念头。这个世界，其实就是一个大念头。
对我们一般人来说，生命就是一个停不下来的强迫思考。
反而，要找到全部的你，要知道，这个念头的世界只是我们整体的一小部分。并进一步要知道，在念头前面，还有一个知觉。这个知觉是最直接、最原初的，不需要任何“动作”，就可以取得。只要通过这个知觉，让一切存在。包括这个念头的世界，也都让它存在——这就是醒觉。
最不可思议的是，这个最源头、最根本的知觉，跟我们的感官不相关。假如没有感官，它会通过其他的管道来传达。它从来没有生过，没有死过。它本身就是存在。用人类的语言，也只能用“存在”来描述这个知觉、这个意识。只要我们轻轻松松存在，也就自然把这个意识带回来了。
让一切的“别人”存在。不排斥，不拒绝，甚至不逃避。一切，都不用否定。一切，都不是问题。一切，都不用再加上一个概念。其实，什么都不用做，反而更重要的是undo（也就是“不去做”、让它拆解）。要把自己找回来，不光是什么都不用做。而是要清清楚楚知道，任何“做”都做不来的。
让一切的“别人”跟东西存在。这样子，就把人生的空当找回来，也就是随时体会——任何东西、任何别人，都跟“真正的我”不相关。他们可以来，也可以走。而我只好看着他们。就让他们来，让他们走吧。
倒不是我躲开别人，不面对任何事情。我也可以跟任何事物产生一个轻轻松松的互动，可以完全投入。事情来，我处理。人来，我交流。问题来，我解决。但是，在整个过程中，我都可以观察到每一个动作、每一个瞬间。这么说，每一个动作，也自然完成了它在这个瞬间的目的。也就是说，每一个动作自然跟生命接轨，根本不用任何头脑带来的决定。这才是真正成为生命的主人，真正精通了生命之道。接下来，不管是射箭、画画、办事、学习、教书、设计、研究、服务……我都只能把生命全部的聪明、全部的创造力带到这件事上，带到身边。也就是说，我完全投入。通过这个瞬间，完全投入眼前的事。这样，“做”和“存在”已经不分了。是“做”，来做我。而我，完全交给“做”。
我，就是创造力。
这才是醒觉的“作为”，又诚恳，又投入。但是，再也不会被这个人间带走，而把自己迷失掉了。
生命也不会再变成一个问题。人生所带来的两难、忧郁、矛盾，很自然都消失了。
问题，每一个人都有。你有你的问题，我有我的问题。但是，这些问题全部都是人间所带来的考验，都是人间所带来的变化。任何变化，都是一个形相的转变。也许我的工作环境改了、不顺了、我的家庭关系跟以前不一样了、我失去了朋友、受到身边人的排挤、失去了一个合约、抓住或流失了一个机会、考试考不好、面谈不顺……这些人间带来的困境，让我们总是觉得坎坷。同时会让我们期待——通过命运的转变或个人的努力，未来能进入一个顺的境界。
遗憾的是，未来永远不会顺。即使“顺”也只是很短暂，靠不住的。因为任何形相，不管再顺、再不顺，都只是从“没有”生出来的，也早晚回到“没有”，消失掉了。
再一次讲到“顺”“不顺”的问题。有许多人，从人间的标准来看是一帆风顺，要名有名、要钱有钱、要权力有权力，随时都可以影响到周边的人，也被身边的人当作羡慕的对象。这正是我们从小到大，通过教育灌输而期待的未来。大家也都宁愿认为，或许通过努力追求，改变命运，说不定我们也可以得到。无论是百万富翁、企业家、高层的专业人士、电影明星、有名的歌手，这些在他的领域都可以称为成功的人。按理来说，应该最有成就感，也最快乐。然而，这些一般社会认为有成就的人，只要没有完全被自己的成功冲昏头，通常还会想再追求更多成就。就好像即使有了一时的满足，但长期下来，反而还是不愉快、沮丧。也就是说，好不容易有了很多，烦恼反而更多了。
这也是人生一个很简单的道理。因为追求的对象是无常的，不可能从无常找到“常”，找到“喜乐”，找到解脱。
看清这些现象，也是修行最好的方法——假如有一个方法好谈的话。
对任何事情，不要再加一个解释
对样样，都不要作评论、评价，甚至不要解释，不要再加一个标签。
——你也许可以试着，把这个小游戏，当作一个静修练习的方法。
对任何状况、情况、东西、人——我们一天下来，通过每个瞬间所碰到的一切，不要再加一句话。
比如说，看到一个人，只要轻轻松松地注意到他，不要再加一个胖瘦、高矮、漂亮不漂亮、男女的判断。碰到一件事，不要再追加一个好坏、困难简单、小事大事的评价。早上看着天气，不要再贴上天气好坏、雨大雨小、炎热清凉的标签。在捷运（地铁）上，听到声音，不要去区分杂音大杂音小、有规律、杂乱。吃饭，不要评价好吃不好吃、划不划算。听任何人讲话，也不要作任何评论。
只要轻轻松松地注意到。就算自己正在作评价了，也就轻轻松松地知道。这样一天下来，会发现念头自然会大幅度地减少。自然会把我们的注意力收回心的空当。让我们清楚地照明自己和这个世界。
有趣的是，只要这么做下去。一天几分钟也好，几次也好。一个人会发现，能随时把宁静找回来。随时都可以进入一个“听”的境界。一个人也同时会达到一个平静。
因为站在这个空当，一切都清楚。一个人自然会选择最友善的举动、最友善的话，带给自己和周边的人、事物的和谐。
最有趣的是，你身边的人，也都可以体会到你的转变。
4.“这里！现在！”是人生最根本的状态
“这里！现在！”也是人生最大的能量场。
我们一般人的人生，因为离不开念相的世界，而这个世界都是由个人的“我”和其他的“我”组合起来的。所以任何人生的目标和追求，也不外乎是为了强化这个“我”和其他的“我”的区隔。同时，不断地巩固了这个念相的世界，把它从虚变成真，然后更真。
听到身边的人，甚至亲人表达他们所重视的东西，或是他们想追求的价值，我常常感觉不可思议。仔细听大家分享他们的人生目的和目标，常常会让我认为，难道人一生的追求都这么短浅，这么表面吗？明明不是事，就这么变成了有事。
这并不是说，这些目标还不够“大”。其实，你再怎么有名、再怎么成功都是相对的，永远没有够有名、够成功的一天。我在这里冒昧地讲，就连帮助别人，也就是通过“慈悲心”来付出、来服务别人，确实是人间值得鼓励的作为。但是，要注意的是，正因为还是作为，所以还是在客体的意识中打转。因为还有一个别人，一个对象可“渡”可“救”，我们就这么又把人生落入了一个“做”的范围内。
确实，通过帮助别人，我们会得到一种安慰，同时也有一种成就感。然而，许多朋友，几十年把自己奉献出来，为众生付出。也会发现众生是永远救不完的，灾难也是永远消失不了的，而这些好事也是永远做不完的。然而，就算救不完、消失不了、做不完，还是要做。怎么去做善事，而没有善事的观念？才是我们真正需要的一堂课。
站在整体的角度来看，一切的作为，没有绝对的重要性。我也知道，很多朋友听到这些话会惊讶，甚至会反弹。但是，我同时也希望大家仔细观察。你会发现本来就是这样。
我们把自己的“我”当作真有一个独立的存在。甚至，其他的“我”，也就是别人，好像就成了一个个独立的“有”，就像从意识海中生出的许多小小泡沫。我们把这些种种的泡沫当作了真的。一生在泡沫与泡沫之间的摩擦、弥补、修复中度过，把这些事当成了人生最高的目的。当然，帮助别人的起点绝对有善意，而且值得肯定。但是，我这里要提醒的是，只有一个人清楚地醒觉过来，才会发现，一切的作为也只是相对的重要。
一个人醒觉过来，他自然对身边每个生命友善。不光是人、动物、植物，就连地球他都珍惜爱护。他产生的是个能量场，也是佛陀场、基督场、生命场、人类最大的场，来供养世界。他已经没有好坏的观念，一切所做的，都和本性、佛性是接轨的。这个佛性，也只能友善地滋养生命。
用最有智慧的方法来帮助周边、帮助人间。就算选择“不做”“不动”，都可以影响到全宇宙、全世界。
最可贵的是，这个生命场是最根本的状态，是我们每一个人都有的。是我们每一个人还没来到这世间前就有的。
在第一个念头前，就已经存在。
人间还没有“在”，它都已经“在”了。
一口呼吸之前，生命的气息早已是饱满的了。
理解这些，也没有什么“咎”，甚至“罪”好谈的。我们自然体会，一切好坏还是脑海里造出来的分别。站在生命最根本的状态，就是没有生、没有死。每一件事、每一个东西也只是如此，没有什么念头加上的“好”或“坏”可以谈的。我们认为过去发生的所谓“坏”事，无论是个人犯的也好，人类集体所做的也好，都是在无意识的昏迷状态下发生的。
这么说，也不用再继续责备自己，或继续责怪别人。
醒过来，一切的责备，立时也就消失了。
更不可思议的是，这种醒觉不需要时间，更不需要未来，也不需要离开这个空间。就在“这里！”可以形成。就在“这里！”可以圆满。因为它很早就是圆满，只是我们不知道，把它想得更难了。
活在“这里！现在！”，也就是轻轻松松从一个梦中醒觉。从人生的梦中醒过来，从念相的世界走出来。
体会“这里！现在！”也就是体会———它不是“空”，也不是“有”。它不是只有“空”，也不是只有“有”。它跟我们称的“空”和“有”都不相关，也离不开。它其实不是个境界，也不能让我们用任何语言来描述。假如需要用文字来表达，最多用“场”的观念来指称，或许勉强可以沾上一点边。
它是从“空”产生出来的能量、螺旋，也就是一个“生命场”。这个生命场，因为是在我们生命的源头所建立的也是我们人间最大的能量场。一切人间可见的现象，都是从这个生命场爆发出来的。
活在“这里！现在！”也就是跟生命的源头接轨。让种种生命的奇迹，衍发出来。随时活在“这里！现在！”的生命场，它本身就是最根本的状态，并不受到任何条件的制约。我们的生命，也就随时变成一个大的奇迹。让种种不可思议的现象表现出来，而且跟生命完全接轨。
甚至也可以说，站在“这里！现在！”自然样样就活起来了。这个“活”——生命的光明、喜乐、永恒，勉强可以形容。人间所见的形相，全部都会垮台。所有人间的知识，都会被推翻淘汰。然而，这个“活”完美的、永恒的、喜乐的、平安的生命，是永远存在的。
在“这里！现在！”扎根，也就是活在现在，我们生命的根源才会旺起来。自然不再让我们去追究过往，不再让我们往未来去追寻。突然，生命对我们变得友善了起来，跟我们携手合作。会让外在的世界也顺起来，跟我们内心的状态接轨。
5.醒觉，也只是落在最根本的生命状态
差别在于，全部“动”的能量，转回到不动的潜能。所以，不动的意识，是含着生命种种的潜能。从“不动”——最根本的状态，万物、种种形相都可以生出来。

醒觉，也就是肯定有这个状态。随时可以从这个最根本的状态，观察到外在的世界。让我们随时回到生命不动的潜能，也同时找回生命最微妙、最不可思议的深度。


                           

如果我们用单摆来表达生命的状态，那么，一体意识，也就是最轻松、最根本、最稳定的状态。它就好像一个球，尽管不断左右在动，早晚还是会静止下来。我们也可以这么比喻，就像一颗球从山上滚下来，早晚会到达一个最低的点，停住不动。

懂了这些，这些话本身就是一个方法，本身就是静坐最直接的切入点。

让我再进一步作个说明。

因为，醒觉也只是体会生命最根本、最轻松、最源头的状态。这个状态，跟任何人间带来的状态都不冲突。它本身就是一个生命的切入点。瞬间和瞬间中，我们也只能接受。全面接受人间所带来的每一个变化。包括任何念头、任何感受。我们充分知道，还有一个更根本的状态。

所以，我们也只能欢迎每一个瞬间。欢迎它来，欢迎它走。不管多快乐，我也欢迎。多坏，我也欢迎。随时，我在欢迎它来。随时，我在欢迎它走。我充分知道，我的本家跟这些变化、这些状况，一点都不相关，也一点都没有分离过。我可以放过一切。

我可以放过每一个角落。

放过每一个人。

放过每一样东西。

放过每一件事情。

放过它，又会来一些其他的东西。我继续放过、不断地放过、再放过、再再放过。连这个“放过”的念头，最后，我也放过。

这么一来，我自然发现，念头本身就达到一个宁静。生命的空当，也不用再去找，它本身就在眼前。生命本身，就成为空当。空当本身，就成为生命。我已经进入最放松、最稳定、最欢喜的境界。有意思的是，我什么都没有做。因为，连“放下”的念头都已经是多余了。我只是让这个最放松、最根本的状态冒出来。也只是这样子。

6.“这里！现在！”是不可能失落的
就算失落了，又怎样？

大概没有人会相信，在无思无想当中，世界还会存在。更不可能相信，在无思无想之前，还有一个知觉。更不会相信，这个知觉可以独立存在。更不用讲，这个最根本的无条件的知觉，跟我们的感官无关。也就是跟听无关、跟看无关、跟闻无关、跟触无关、跟尝无关。甚至，跟想无关。

然而，通过这个无思无想的最原初的知觉，宇宙可以延伸自己，表达自己。通过这个知觉，没有任何客体可以区分，也没有任何主体在知觉。它就是整体，而整体就是整体。只有知道，只有觉察，只有醒觉。

这样子说，连“醒觉”都是错误的表达。因为“醒觉”还代表有一个人，有一个主体可以醒觉过来。然而，更贴近事实的是——我们本来都是醒觉的，只是被这个念相世界给盖住了。也可以说，我们所说的“醒觉”，其实不是醒觉，也没有什么好醒觉的。

这么说，要醒觉什么？

醒觉“醒觉”。

跟I Am that I Am.一样的道理。就是，就是“就是”。

一切，就是。

也就是说，一切都是整体。也只是整体，也就是整体。从来没有过不是整体，也不可能比整体更整体。

因为我们受到人间的吸引力，随时会落到这个肉体，或是感觉，或是种种念头上，自然把这个整体分成了局限而不同的小体，而不断地在“体”与“体”之间分别、比较、判断、投射，才创出人间所用的局限意识。一生在那里面打转，怎么转也转不出来。甚至把这些最原初的领悟盖住了，并认为我们已经失去了这些领悟。

最有趣的是，有史以来，绝大多数的人根本没发现自己“失去”了这些领悟，还以为念相的世界就是真的。一次又一次地来这个人间，从来脱不开这个枷锁、束缚。也有少数人心里明白，但不相信自己做得到。还是让人间种种的事情、身边种种的人牵着自己的鼻子走，最后还是把自己搞丢了。这正是大多数走修行的路的朋友心中最大的遗憾——表面上懂，但为什么做不到？或是，偶尔做到，为什么不能维持在这种清明的状态？

更不可思议的是，“这里！现在！”也就是清明的知觉，是永远脱落不了的。即使搞丢了，你知道了，它自然就回来了。想把它丢掉，还不可能永远丢掉的。它跟“你”的任何作为，都不相关。它不靠你，更不用说会被“你”影响到。它不生不死，永远存在。宇宙还没生起前，它已经在。它最多可以来灌顶你，让你醒觉。奇妙的是，就连这灌顶、这醒觉，都不靠任何“动”。就是这么奥妙。

从另外一个角度来看，怎么可能——你想要它，就找到它。不想要它，就搞丢它。这一切，跟你不相关。你找不到它，也失不掉它。轻轻松松存在，它已经在你身边了。也就是说，你只能“存在”它。

再进一步讲，有时候表面上你好像会失掉“这个瞬间”的体会。可能是几秒钟、几分钟、几个小时、几天，乃至几个星期。但是，失掉了又怎么样？难道你真的失去了什么吗？假如它是真实，站在这个观念，一路走下去，随时发现这个瞬间就在身边，随时都可以汲取，随时都可以把生命找回来，大概也不至于失掉吧。因为，它跟“失”、“不失”，甚至任何条件都不相关。它永远存在。懂了这些，一生的重担、制约、烦恼、痛心，突然都可以放下来了。这一切，都跟你真正的“我”，甚至没有“我”的“我”，都不相关了。“我”再也没有什么问题了。

这么说，我在烦恼当中，也知道只是如此。在任何人间所带来的考验中，也都知道——在另外一个层面，一切都没有动过。我就是完全投入烦恼，完全把另外一个层面忘掉了。它也还只是这样，从来没有动过。这跟我在人间所体验的、所活出来的任何经验，都相关不了，也不会被任何经验所动摇，更不用说消失了。

禅宗有句话“放下着”，又说“放不下，担取去”[1]。也就是教人放下。放不下，就带走吧。进一步，也可以说：道，到处都有。你“道”不了“道”，反而是“道”来“道”你。修行，只是充满了信心，让信心燃烧起来，成为信仰。而信仰，就是生命。

就让任何“有”、“没有”、“忘记”、“不忘记”……，一切，都存在吧。



[1]《五灯会元》卷四

洪州新兴严阳尊者。讳善信。初参赵州。问:“一物不将来时如何？”州曰:“放下着。”师曰:“既是一物不将来，放下个甚么？”州曰:“放不下，担取去。”师于言下大悟。






贴主:哈哈嘻嘻哈哈于2023_04_28 12:31:33编辑