有一次，笔者去剃头。看着镜中的自己，觉得很陌生。
不禁又想起《楞严经》里那个故事。 
“汝岂不闻室罗城中，演若达多。忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅（音痴妹，山泽中鬼也）无状狂走。” 
说的是：有个人照镜子，因为太羡慕镜子里的头脸面目可以被看见，以为那是别人的头脸面目，嗔怪为什么看不见自己的头脸面目，以为自己已经成了鬼怪，到处狂走要找自己的头脸面目。
这个故事是理解楞严经的一个难点。 
人们常觉得此人疯得莫名其妙。为什么不摸摸自己的头？不就知道脸还在吗？
这是个譬喻故事，未必实有其事。
重点不在怎么治疗这个疯病，而在于理解“演若达多”为什么狂走，其背后的逻辑是什么。

笔者认为，演若达多疯得很有道理。
既然心与物，镜与像是对立的，相对的。
那么像（所觉，非我）都是外物了，那么我在哪里呢？
《楞严经》一开始，佛问阿难的，也是同一个问题：能觉的心在何处？

大哉斯问！比什么“我是谁，从哪里来，到哪里去”重要多了。
没几个人真的关心自己的名号、标签，甚至也未必真的在意自己的来历与归宿。
但是如果内心深处不知道“我在哪里”，那怎么能真得睡得安稳呢？
所以我曾称这个问题为大魔王。

这是每一个有所谓的自我意识的生命都要面对的问题，
至少在其潜意识的深处是无法回避这个魔王的。

“我在哪里”“心在何处”“我是什么”“什么是我”“哪些是我”……都是同一个问题。
这些问题都源于我们的自我意识。
当我们产生了我与非我对立，能觉与所觉对立，心与物对立，镜与像对立的意识（哪怕只是潜意识），
（产生了离开所觉，另有个能觉，的认识，
或者说产生了独立于孤立于非我之一切事物，另有个我自己，的认知）
就必然要设法，如同在一张地图上做标记，试图在一切事物（一切非我）中把自己圈出来。

也许你以为一张皮肤就已经解决了这个问题。那么为什么我们多少还是有点心不安呢？
那是因为：要想心安，这个自己，这个我，必须是独立于孤立于一切非我的，这样才能自由自在，长在长存，以至于永生。
显然，依赖食物阳光水……（害怕刀枪水火事故……）的肉体是远远达不到这个要求。
我们所拥有的（例如身体，思想，境界）不是我们自己。

我们常常以为自己怕死。
其实在我们的内心深处，我们都不知道“什么是我”，
找不到自己，是因隐藏更深而更大的恐惧。
我们都是“演若达多”。

也许你会问：那怎么办呢？
已经辞世的李敖曾在演讲时说：宪法是假的，民主也是假的，只有自由是真的。
他没说错。
只要把生死置之度外，我们人人都是自由的。

要想获得或凸显镜的独立自在长存永生，就必须任由像变化、无常、无住、生老病死、成住坏败……
像的变化越大越快越能凸显镜的不变常住。

这需要相当的勇气，有时甚至过于无情。
我们真的有必要追求个性，追求个体的独立自由吗？
（质疑这个似乎有点“政治不正确”，我姑妄言之，你姑妄听之。）

《楞严经》：性觉必明，妄为明觉。
最虚妄的，就是，（生命的单个个体的）孤立或独立。
只有孤独感，没有孤独。
既然有觉得（感到）孤独的我在，必有被觉知被感知的非我（例如清风明月）在对面相伴。

生命即觉，觉即生命。
生命从来不是以一个个个体存在的。（医生警察老师领导，各路权威，也许会认为我在胡说）
生命从来不是孤独的，滴水从来没有离开过大海。
一滴水里有大海，每个生命每个当下的觉镜及像都是整个多重宇宙一时一地之闪现。
生命，觉，（多重）时空，三无差别。

空性起缘，缘起性空。空的是个体，不是整体。
整体是不空的。但是整体是不可见不可知的（不可全知，不可确知，不可捉摸，不可描述，只可意会）。
所见所知都是个体（都是片面的暂时的），缘起缘灭，缘灭缘起。方生方死，方死方生。无寿命可计，无寿者相。
例如我理发时所看到的自己，为什么如此陌生？
因为原来的我早就死了。

贴主:湖叶于2023_03_14 6:32:02编辑