继续谈谈“觉悟”
一般人认为“觉悟”是可以通过修行达到的一种特定的状态（STATE）。达到这个状态后就解放了自由了极乐了万事大吉了。因为这种潜意识的暗示，人们的修行方式往往是处于“获取”状态，总觉得有种自己没有的东西需要获取得来，才能步步登上“觉悟”的顶峰。
其实不是这样的。如果你把自我定位转移到AWARENESS（觉知）位置，就没有‘人’了，所谓的‘人’就是被AWARENESS（觉知）感知到的图像了。“觉悟”可以看成是自我定位的永久转移，从原来的个体‘人’定位转移到非个体的AWARENESS（觉知）。AWARENESS（觉知）用白话解释就是感知能力，在这个感知能力中感知出万千世界或宇宙，包括人体，思想，感情，情节，生老病死等无限多样的经验流。除此之外我们无法确切定义什么是AWARENESS（觉知），如果我们不断深入的话，感知能力这个概念都失去意义。所以古人把终极现实归纳为“如是”或“THAT”，避免了定义的冲突。
觉悟虽然可以看成是从个体‘人’到非个体感知的转移，但这也是一种概念上的比喻，不得当真了。觉悟不是一种可能获得的状态。你当下就已经觉悟了，只是因为你的自我定位局限，看不出自己的觉悟。与其说是获取觉悟状态，不如说是不断发现自己已经觉悟这个事实，作为AWARENESS（觉知），没有什么觉悟概念的，因为没有‘人’或东西‘THING’需要觉悟。AWARENESS（觉知）可以感知一切形象，AWARENESS（觉知）可以感知到静坐中最空的状态，可以感知到SAMADHI（三昧），也可以感知到自己坐在马桶上方便，对于AWARENESS（觉知），感知三昧和感知坐马桶是没有区别的，没有前者高尚和后者俗气之分，感知就是感受，没有差别。经验中愤怒懊恼和经验中欣喜满足对于感知是没有差别的。只是当你把自我定位放在‘人’的位置，才觉得‘我这个人’需要避开愤怒懊恼，拥抱欣喜满足。
觉悟不是一个事件，并不能认为你积累到某一个时刻才能顿悟。觉悟是一个敏感度的提高，比如，你敏感度低的时候吃一个桃子，你尝不出桃子的甜蜜，然后敏感度不断提高，桃子的甜蜜度不断地被体验出来。你就是这个桃子，体验桃子的也是桃子自己。桃子自己体验自己，最初体验出来的乏味平常，体验的过程就是提高味蕾的过程，味蕾敏感度不断深化，桃子的美味不断地被品尝出来，并非桃子甜美度提高了，而是品尝能力或味蕾敏感度提高了，这就像觉悟，一个永恒深化的过程，一个永恒自我发现的过程。桃子不变，甜美度不变，品尝桃子的你以及桃子本身也不变，仅仅是品尝能力不断深化。
 觉悟是一个不断深化的永无止境的过程，这个过程也是一个看似（SEEMING），看似发生其实没有发生。觉悟当下就是你的现实，但你看似不知道，慢慢你不断地深化发现自己的觉悟的本质，其实什么也没变，却似乎有一个过程。
觉悟是一个无限的超越（TRANSCENDANCE）。