第十六章 归根
致虚极，守静笃；
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
没身不殆。

（编注：以上《道德经》原文引用齐鲁版帛书《老子》）
世间万物的运行与演变，像极了太极阴阳鱼的相互转化：在头尾相交处有一个临界点，这个临界点是从阴至阳，由黑至白的极处。极，为极致、极点。通过这个极点，事物的发展将会调换方向，否极泰来。

那么，如何能够准确地掌握至虚之处的极点呢？让自己保持内在寂静的状态，与万物融汇于虚空之中。当自身这一部分能量保持相对安定、静止的时候，才能观清外部事物微妙的变化，从而捕捉到那个非常微细的极点。

万事万物复作始也，如斗转星移，一刻不曾停息地运行变化。每颗星星都是星云变化的一个因素。而对于观星象、观天下事物变化的个体而言，当在其中扮演着如同一面镜子一样的存在时，方可客观地呈现星移斗转以及事物变化的趋势。这其中，没有一个“我”的参与和存在。

天下之大，众生芸芸。各种生命如同花园中的花朵，竞相绽放、盛开，而后凋零，终究落回土地，与根相见。根汲取花、叶的养分，再次生长。花开与花落都是在寂静的状态下所发生的变化。静，是产生生命活力的原始状态。万物的呈现，生命的瑰丽，世界的多彩，都创造于静中，又复归于静中。从静中生出动，生出变化，生出万象，再从万象的变化与生灭中，复归于静中的虚无，循环往复，无有始终。

万物循环，这是生命永恒的变化规律。知道了这一点，生命就会活得通透而明白。不明白生命恒常运行的规律，不明白万事万物恒常变化的原理，便会因为盲目而妄作非为，做出与万物运行变化规律相违背的行为，从而导致对自身的损耗以及祸患的出现。

明白事物永恒不变的规律，且明白万事万物都来自于虚静中，终究会回归于虚静之中，便会用更开阔、更包容的心胸看待所有生命，视若如己，以己推人。有如此包容的心胸与视野，便不再是只为小我而活着，而是为公。

有为天下所有生命服务的公心时，就能成为一个很好的君王。一个了知天地规律，能包容天下的君王，就是在替天行道，做着与天地一样福泽深厚、超越个体生命运转的事情。

道是恒常不变的。因此，合乎于道之人，能量时刻都归于虚静的永恒之中，生命的能量永远都不会有所损耗。

第十七章 知有
大上，下知有之；
其次，亲誉之；
其次，畏之；
其下，母之。
信不足，案有不信。
犹呵，其贵言也。
成功遂事而百省，谓我自然。
（编注：以上《道德经》原文引用齐鲁版帛书《老子》）
一位很好的管理者，民众与下属都感受不到他以管理者的身份而存在，他对任何人都没有管理与控制的欲望。他将自己融入集体之中，感受着集体的需要，默默地服务。他所做的，是让一个集体中的每个人、一个公司中的每个部门、一个项目中的每个环节，都能够顺畅衔接与很好地融合。如此，正向的能量才能在一个群体、一个公司、一个项目中自然流淌，不受阻碍。

事情的推动，能量的流动，最终是靠做事的每一个人。每一个人都是一个独立的个体。管理者所做的，不是将个人的想法、个人的标准、个人的要求，加之于对方身上，而是将人与人、部门与部门、环节与环节之间梳理通畅、完好对接，用爱的能量将彼此融合，使得每一个岗位上的人，都能够在自由成长与发挥创造的同时，承上启下，在输入与输出、接纳与付出中感受到爱与被爱，看到集体的需要，从而更好地扎根于自己脚下的土地，汲取养分，更好地成长。此为上等管理者。

次之的管理者，事无巨细，为民众劳心劳力，诸事皆想亲历亲为、小心谨慎，希望让所有人满意，皆大欢喜。此种管理者，会得到民众的亲近与赞誉。

再次之的管理者，以制度来管理人，会设立非常多的条条框框、规章制度，一旦触碰纪律的红线，便赏罚分明，没有人情可言。此种管理者会让下属与民众畏惧他。

最下等的管理者，在民众中没有丝毫的威信，他的所言所行也无人信服，民众反而会轻慢他。

民众对管理者不够信服，是因为管理者做过使民众对他丧失信心的事。君子一诺千金，何况管理者呢？身为管理者，需谨言慎行，信守承诺。

一个群体的和谐，一个公司的高效运转，一个项目的顺畅进行，都需要管理者用“顺”“随”的眼光来行事处世。“顺”是顺应集体能量流动的趋势，也是顺应集体的需求；“随”是跟随其中，让自己的能量融入，随机而动。

一件事物的促成不是来自于某一个人，而是来自整个群体，来自共同的意愿与能量。“一己之力”如何妄图撬动地球呢？需要借力，需要融合集体的能量，顺应时势所趋，静看风云万变。

不管外界风云如何变化，总会有平静下来的时候。而此时，就是管理者顺势显法的时候，民众也能在风云平息之后，更加明晰自身的方向。管理者在此时指明方向，民众便会自然而然地跟随。这是上等管理者“随顺”的管理之道，也是顺应自然之道。

第十八章 四有
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
（编注：以上《道德经》原文引用齐鲁版帛书《老子》）
世间礼坏乐崩，道之不存，就会提倡仁爱，推崇道德。世智辩聪，善于算计的人越来越多，就有了打击虚假行为的人、事、物的出现。亲友之间的疏离、不友爱、不和睦，人民就开始讲究忠孝、仁慈。邦国治理混乱，才有了忠臣良言。

世界的好与坏都是接踵而至、一体两面的。没有好，又怎么会有坏呢？没有善，又怎么会有恶呢？没有奸臣的出现，又怎么会有忠臣的存在呢？没有伪善的存在，又何来真善的分别呢？道德仁爱之所以出现并存在于世间，正是因为爱的缺失与沦丧。如此，道德与仁爱才被推崇呈现在世人的面前。

从个体出发，如果世人心中都存有爱，谨慎地对待自己的言行，既不拔高仁爱、道德、真善、孝慈、忠义的崇高地位，也不过分贬低他人不够尽善尽美的人格与行为，真道就会存在于每个个体的心中，自然呈现出它的原貌与活力。

真、善、美都是如此自然而平常的存在。它无需众人的吹捧与众多溢美之词的描述。它真真切切、永恒久远地存在于世间。它如深藏在每个个体心中的一颗钻石，自始至终不变地存在，只等待着生命向内求索，挖掘出人性的璀璨与光芒。所以，亲爱的孩子，现在你知道去何处寻找真正的道德、真正的仁爱、真正的善良、真正的孝慈、真正的忠义了吗？

以他人之长，补自己所短，而非以自己之长，比较出他人之短。人性的圆满本自具足。人性的光辉要从自身去寻找，而不是从与他人的对比中，去找寻自卑感和优越感。

生命的成长，灵魂的圆满，从自我开始。自我灵魂的圆满才能帮助到整个世界，融合在真正的大道之中，与真善美同在。



- 未完待续 -

* 下载时间：2021年1月25日、27日、28日
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