第十三章 宠辱
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下。
得之若惊，失之若惊，
是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身。
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，
若可以寄于天下，
爱以身为天下者，
若可托天下。
（编注：以上《道德经》原文引用齐鲁版帛书《老子》）

人在世间行走，宠和辱都很难放下。“吾之大患，其为有身。”害怕灾祸的来临，是因为对自我的执着。

什么是“宠辱若惊”呢？“宠为下”，荣誉与宠爱都是从上至下的。人会有被宠爱的满足感，是因为心中有了上下级的分别。当有了宠爱所带来的满足感的同时，也会因为害怕失去这份宠爱而担忧，因此谓之“得之若惊，失之若惊”也。辱是宠的另一面，是为“宠辱若惊”。

什么又是“贵大患若身”呢？人之所以害怕有祸患降临其身，难道不是因为我们现在正执着于这副身体的躯壳吗？如果将我们这副身体的躯壳当作从未存在过，又有什么可以忧患的呢？

将天下所有人的幸福快乐都看作与自己的幸福快乐同等重要，就可以将自身的幸福快乐传递出去，兼济天下；将爱护天下所有人的灵魂都如同爱护自己的灵魂一般，就可以使得自己的灵魂能量去影响所有的灵魂，提升整体灵魂的正能量。
第十四章 道纪
视而不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有，
能知古始，是谓道纪。
（编注：以上《道德经》原文引用齐鲁版帛书《老子》）
通过肉眼无法辨别事物的存在，我们称之为“无形”；通过耳朵无法听闻声音的存在，我们称之为“无声”；通过触碰无法感知世界的存在，我们称之为“无相”。

知微见著，知著见微；以意闻声，以声知意；以小见大，以大知小。

物质世界是唯一可见、可闻、可触的世界，而意识与能量的世界隐藏在视觉、听觉、触觉背后。当我们闭上双眼，当我们切断与外部有声世界的连接，当我们不再用身体的触碰去感知这个世界，我们会看到什么？会听到什么？又会给身体带来怎样的感受与体验？

物质世界是已知的、已被发现的存在，而意识与能量世界却是未知的、未被发现的存在，此三者始终一体联动地变化着。

于无形、无声、无相的意识与能量世界之中，慢慢运化至有形、有声、有相的物质世界之中。犹如污泥中的一颗莲花的种子，从平静的湖水表面上看，我们无法知晓这颗莲子正在悄悄破壳、发芽并向上径直地生长。这犹如事物在意识与能量层面的前期运化。等这颗莲子从水面终于冒出头来逐渐长高，绽开一瓣又一瓣洁白的莲花，它才被人们的视觉所感知。这是意识与能量运化到一定阶段之后，从物质层面显化出来的一个呈现。

心是一个能量体，这个能量体本身也带有意识。这个意识就是我们最本初的灵魂意识，它来自能量海。灵魂意识本来智慧具足，遍知一切。我们的头脑仿佛一个接收器，每天接收着来自外部世界投放给我们的各种纷杂的信息，正面的、负面的，喜乐的、悲伤的，都有。从小到大，头脑所接收到的所有信息，构建成了我们认知世界的体系和框架。

信息的过于庞杂，使得在构建丰富的头脑意识的同时，这些意识会在启动灵魂意识的时候如一个重影一般投射给灵魂体。在灵魂体意识之外，重影越纷杂、混乱，越是对于灵魂智慧自然流露的障碍。因此，我们常说，修行是要破除头脑的知见，修心才是核心。头脑中的意识信息太多、太活跃，会对灵魂意识清净地流露有非常大的阻碍。

因此，修行是一个由繁入简的过程，是清除过多的分别欲念，进入意识、能量、物质，即身、心、灵合一的过程。这种合一的感受无法用具象的语言来形容，也无法从有形、有声、有相的世界之中去窥见这种合一的状态。这种合一的状态消融了来去、消融了始终、消融了上下，一切的物质、意识、能量合为一体，一切归一，归于当下的空无。

所以，没有形状的物体，没有形态的形象，正是因为它们不能从物质世界被看见、被听见、被触见，它们在我们心中呈现着一种模糊不清的状态。如果单从物质世界去观测事物的变化，那只会让我们迷失其中，迷失在命运的洪流中。

从此篇当中所阐述的物质、意识、能量运行与呈现的先后顺序与原理，可以帮助我们从当下通过物质世界呈现出来的表象、境况，去推演过去的因以及未来的果，以此知终始、知来去，也会更加淡然地随顺因缘、顺缘而生。此为顺应万物、顺应自然变化的规律与恒常的法则。

第十五章 不盈
古之善为道者，
微妙玄通，深不可识。
夫不唯不可识，故强为之容；
豫兮，若冬涉川；
犹兮，若畏四邻；
俨兮，其若客；
涣兮，其若凌释；
敦兮，其若朴；
旷兮，其若谷；
混兮，其若浊；
孰能浊以静之徐清？
孰能安以静之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。

（编注：以上《道德经》原文引用齐鲁版帛书《老子》）
从原始宇宙诞生以来所出现的成道者，对人、事、物能体察入微，且胸怀宽广，其内在度量深远广博，无法计量。因为他的胸怀宽广，无法用确切的数词与形容词来表达，所以下面只能尽量用可使用的语言来形容他得道的状态。

一个真正的得道者，或者说是一个与道合一、灵魂觉醒的人，在世间的行为处事皆是小心谨慎，犹如在寒冬中踏过结冰的湖面。他时刻警醒、觉察着头脑中的恶念，犹如一个国家时刻防备着邻国的突袭；他对待万事万物都严谨、恭敬，犹如一位来访的客人；他灵动又富于变化，犹如流动的小溪；他敦厚、单纯，犹如一块原始而未经雕饰的璞玉；他旷达、深远，宛若幽静的山谷；他浑厚、宽容，犹如包含杂质的浊水。

一潭浊水，待它静止之后，难道不会逐渐变得清澈吗？当它始终保持静止的状态，又如何能恢复活力呢？

当它流动起来，清澈的状态被打破，又变得浑浊。清澈，是因为静止，是因为沉淀；浑浊，是因为运动，是因为变化，是因为有外界因素的参与。一汪浊水，或者是一个人，能保证永久地清澈静止、隔绝外在世界而存在吗？这显然是不可能存在的假设。

那作为一个修道者，如何能使自身修得圆满，达到功成得道的状态呢？真正的得道者不会让自己无止境地去追求永恒、圆满、极致的状态，真正的得道者保持永恒的是那颗虚怀若谷的心。

何为虚怀若谷？不充满，永远保持虚心与包容，一边保持谦卑，一边包容、尊重万事万物的存在。也就是因为时常在心中保留一个空间，容纳万事万物的变化，得道者才能在对境的变化之中，调整自己与外境融合的姿态，同时保持内在的安宁与清净。

顺势而为，随势而动，方能不被旧有的观念、知见所遮蔽；方能不断通过与外界能量与信息的互动，推陈出新，顺随事物的更迭与变化，找到内心永恒的安定与虚静。



- 未完待续 -

* 下载时间：2021年1月21日、22日、24日
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