二禅
禅定是一个不断舍去的过程。这个过程是不断的由下而上逆向的舍去。初禅因精神性的觉悟，而舍去了自我之执，心识因此能做到客观细微地观察内外的缘境，并生出喜乐之觉受。
渐渐地，觉者对初禅的觉、观也开始感到“厌烦”。因为觉者觉悟到：尽管已经“忘我”，但依然出现的思维活动，毕竟还是“我”这个色身思维活动的模式。这种模式还属于俗世谛的界次，这些思维活动就像“噪音”一样，干扰着觉者的修炼。于是，觉者再进一步连同觉、观的心理活动也舍了去，达到“止思”、“默然”，从而使觉者其心：豁然明净皎洁，如水静无波，鉴照星月诸山。
觉者此时身心会和周围环境融为一体，并明悟到，为什么每当人身处大自然中时，会产生一种莫名的亲切感。这是因为，大自然天然地有着人类必须有，亦曾经有过，却已缺失的某种东西：这就是这几篇《心路游记》中正在谈论的——禅定。
——大自然本身就处在一种高度的明觉状态：万物知道自己该干什么和不该干什么，该成为什么和不该成为什么。因此而星移斗转，规矩方圆，物以类聚，变化有序，种瓜就应该得瓜，种豆就应该得豆，虎扑兔跃，龟踟蛇游。“道并行而不相悖，万物并育而不相害”。大自然不会有自作主张的无序联想，也不会有任何情绪反应：万物自觉地即是“有无互补，难易相衡，长短相容，高下相依，音声共鸣，前后相让，美丑相谦，智愚不菲”（笔者的《道德新经》第九章节选），又是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随…万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（老子《道德经》第二章节选）。这些不正是典型的禅定特征吗？
人本来就是自然的一分子，处于这种浑然天成的禅定境界里，当受其感染，生出亲近之意。但人的“我识”与这种天然禅定是极不调和的，因此常人“游山玩水”总爱每次都挑不同的地方，如果次次都去同一个地方玩，往往就觉得无趣无聊：这不是对山水的真正喜爱，这只是被山水的外色所“目迷”。唯有觉者“舍我”之后，才能与大自然产生真正和谐的共鸣，真正领悟到一花一草都蕴含的禅意。因此，尽管笔者个人不鼓励入山避世的修炼模式，但笔者十分明白这种模式，能带给修炼之人什么：觉者流连于山水之间，并不是为了山水的美丽，而是借助于山水的天然禅意，巩固自身的禅心。在外人眼中，以为某些觉者在山水间，长年累月地枯坐是一种苦行，殊不知这些觉者正在觉受着普通人难以理解的“喜悦”。
在天人合一的内净境界里，觉者油然生出一股更胜于初禅喜乐的“大喜”。
每个做过学生的人都曾经有这样的体验：当终于完成学业毕业时，都会生出一股“从此不用再到学校上课，不用再做作业，不用再考试”的狂喜。二禅中觉者的“大喜”境界就类似于这种情况。再以一个相当俗气，但更形象的例子比较：二禅中的大喜，好比一个穷光蛋突然间中了六合彩头奖之后的心情。对于二禅中的觉者，则是一种终于可以脱离俗世谛之识心的喜悦。因此二禅有个别名叫“喜俱禅”。
因着这样的大喜，觉者的内心，会生出无比强大且丰盈的精神力。
物质生活上的贫富悬殊两极分化，总是民众关注的社会性话题。但似乎没什么人有兴趣，去关注精神生活上的“贫富悬殊”问题。在世人争先恐后千方百计向人类社会名利金字塔的顶峰攀爬时，觉者却在默默地累积着另一类财富。觉者，都是精神层面上的富豪，甚至是超级富豪。能够成为这样的富豪的人，同样是极少数。这种精神性财富的获取有两个特点：一是绝不会占别人的便宜，不存在任何剥削问题；二是绝不担心会被别人“抢走”，亦偷不走，骗不走，但却可以主动和别人分享。这精神财富的分享还有个特点，就是越分享，越增加。
精神力的强大反映在：一般人身上都有许多“罩门”（弱点），怕受伤、怕冷、怕热、怕饿、怕蟑螂老鼠、怕鸟怕蛇、怕没名怕出名、怕穷怕仇富、怕贱怕贵、怕无聊怕刺激、怕肮脏怕洁癖、怕孤独怕热闹。觉者则亏盈损满，来之安之。因为觉者知道这些都是自然之道，任何的追求或逃避，都是和自然不调和的“我识”。
在一朵花前面摆上一面镜子，镜子里会如实映照出一朵花。把一朵花换成一束花，镜子里则如实地映照出一束花。更换不同颜色的花，镜子始终忠实地反映出对应的色彩。这就是二禅的境界：“看山还是山，看水还是水”。但此时的“是山是水”是完全没有了“主观”因素的、“真相”的反照。
此时的真相与迷者“看山是山看水是水”的真实完全不同，后者的真实是孤立、俗义的虚有；前者的真相却是变化流续、依它缘起的、胜义的空无。

三禅
人的思想对事物的认识，都有自己的主观因素，这种带着主观因素的认识，是俗世谛界次里的心识，也称为迷者的心识。迷者的心识会产生三种结果：一是把观察、认识到的对象对立、孤立化因此而得出“真实”的结论；二是令观察、认识的对象变形，如同在哈哈镜里看映像；三是把变形了的心识“拟物化”，即以为“我的”思想也是一种实有。
初禅的“舍我”是一种去主观化的觉悟。二禅则是没有了主观因素，哈哈镜“端正”为明镜后，从明镜中“看到”“真相”的觉悟。
三禅则又再觉悟到：既然外境（山、水、花）皆是依它缘起的空无，我们能说镜子中的镜像是实有吗？
明镜反映的只是外境之相而非真实本身，外境之相不只是虚幻，更是究竟意义上的“无”。同样，变形后的镜子反映的映像也一样是“无”！即无论有没有掺入主观因素，无论是明镜还是哈哈镜，无论我的思想“正确”与否——所有镜像都不是实有。怪不得六祖慧能说：本来无一物，何处惹尘埃？因此《心经》亦云：…无受想行识；…无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；…无苦集灭道；无智亦无得…。
“是山亦非山，是水亦非水”。这是三禅的境界。
对比初禅的舍我，三禅是为“舍识”。彻底舍去俗世谛的心识。
心识既已舍去，对比于二禅中觉者与山水间的和谐共鸣，三禅则进一步超越于大自然的天然禅定之上：山水、我、所有色、所有心、所有法（一切的自然现象和自然规律）都是相，这些相的实质都是缘起互依的空（不能独立存在）！
故——诸法空相。
禅修者在欲界定和未到定时，某种不属于俗世谛界次（常识）的心识，就开始若隐若现地出现。这种不属于俗世谛界次的心识，即是胜义谛界次的心识，也称为“慧识”。慧识的出现，会令禅修者有一种未曾体现过的乐感，这就是禅乐。禅乐其实是一种属于胜义谛界次的乐，当禅修者修炼的层次越来越高，禅乐就变成了触乐。到觉者阶段，随着心识的逐步舍去，慧识所占的比例越来越大，触乐亦会越来越广大深远。
到三禅阶段，触乐就再升一级，成为“妙乐”。
前面的文章提到：禅定之乐与世俗之乐不同，禅定之乐无需外求，是能够“自发自主”和“自力更生”的。除此以外，禅定之乐还有个与俗世之乐完全相反的奇妙特点，就是“越舍越有”：如果执着于最初的禅乐，将不能进入真正的禅定，而舍弃禅乐之后，却会得到更大更深的触乐，当触乐因其依然带有“凡根”的烙印而被舍去后，却又会成就妙乐。
妙乐，是禅定中最大、最深远、最殊胜、最遍满的无上之乐，因此三禅又叫做“乐俱禅”。前面的禅乐、触乐，虽然属于胜义谛界次，但仍杂染有俗世谛界次的思维分别心识。妙乐，则是完全的、胜义谛界次的、无分别的寂灭之乐。
勉强地类比，妙乐有点像一个科学家，在经过千百回努力后，终于攻克了某个难题，对之前所有的疑问，都得到了无可置疑的正确答案后，那种成功、满足的喜悦。

四禅
在三禅证入了“诸法空相”之后，四禅已是“法外之禅”，也即是证道、解脱之禅。释迦牟尼亦是经由四禅直接证取涅槃的至高境界，可知此禅的重要意义。
三禅的觉者在更进一步的禅定努力中“慧识”到：尽管“妙乐”十分之奇妙不可思议，但既然是“乐”，即使是属于胜义谛界次，毕竟还带有人性中离苦得乐的“烙印”，这烙印不消除，就始终是禅定之路上的障碍。
为什么“乐”总是除不掉？而且越舍越有？
这是因为，觉者不断的所“舍”，自始至终是以“受”为依据的。有所舍是因为有所受。不断有东西舍去，是因为自始至终仍在接受着“受”。任何“受”，即使是觉受，始终是“法网”内的事物。法网内的事物，始终在因果律的约束下，因此有“受”自然就会有反应。
慧识到这一点，觉者的禅定继初禅的“舍我”、三禅的“舍识”后又再进入一个新的关键阶段：从感受，觉受，觉者终于进入了“舍受”。即任何受都不要了。没有了受，何来苦与乐？结果三禅中获取的“妙乐”终于亦被舍去。这回的舍去，再也生不出新的“乐”了，因为没有了“受”作为依据。舍受中的觉者，无所爱着，住于“不苦不乐，不喜不忧”的境界，这是四禅的“初级”境界。
在不苦不乐的舍受阶段，觉者已不需假借联想、记忆、推想、假设等，任何俗世谛界次的思维活动来证入空性。对比于二禅的天人合一，此时觉者的境界又再进了一步，达致色界禅定中明觉状态的最高境界——心境合一，“能观之心与所观之境完全合一”，佛学把这种境界称为“三摩地境界”。在这种境界中的觉者，已彻底解脱根本自性的束缚而觉证神我，也就是俗称的“大我”。
不过，作为“凡人”，要讨论此时觉者的“所思所见”，还是只能用俗世的“联想、记忆、推想、假设”等手段进行解释描述（其实笔者这篇文章的整个谈禅过程莫不如是哈）。因此下面一段觉者的“所思所见”与觉者“心境合一”后，实际上已是“无思无见”的情形之间并没有矛盾。
“舍受”之后，证入了般若空性的觉者将获取遍满的“现证智”：
所有法、所有相，皆是根本识的集体投射。
我们所知觉的存在，皆是法、是相。存在的存在，则是本。存在，是俗世谛的。存在的存在，是胜义谛的。
法、相与本的关系，就如波浪和海的关系。波浪与海实为一体，因此俗世谛与胜义谛实为真相的一体两面。没有海，自然就没有波浪，但海亦要以波浪这个“相”的形式出现。
海无形无状，其性质是平等如一、没有分别的。波浪的本质与海一样，其实也是无形无状、平等如一没有分别。我们看到波浪的千姿百态，看到波浪的高矮大小，不过是我们的分别心产生的“智识”。智识使我们把变幻无常的外相当成了本来。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
法、相与本的关系，也如我的影子与我的关系。一方面，影子绝不是我，但我亦摆脱不了与影子的关系，我俩“形影不离”。我不能说影子是无，因为我确确实实看到它（俗世之主观）。但也不能说影子是有，因为它实在什么也不是（胜义之客观）。另一方面，影子变幻无穷，可大可小，可浓可淡，可生可灭，我却始终“不生不灭”，“不增不减”。原来，可生可灭与不生不灭两者间并不矛盾，因此俗世谛与胜义谛并行不悖。
这意味着，原来觉者从头到尾的所谓“舍去”，亦是虚妄，根本没有得到，何来舍去？或者说：舍去我的影子，有什么意义？
舍有无舍有，
庸人妄自忧。
若然有可舍，
无有无复有。（笔者创）
正确的禅定修行，到头来并不抗拒“影子”。影子并不是什么可怕的东西，意即这个客观世界（《逻辑后缀学》认为：一般理解的客观世界本质是主观世界）、我们丰富多彩的生活、社会，并不是什么毒蛇猛兽，修行之人不必唯恐避之不及，而应该以一种乐观自信的态度去面对。如果对生活、社会中的种种诱惑都带着恐惧厌恶心态，这本身就是一种顽执。
然而，迷者与觉者的区别亦在这里：迷者把影子当作真实的我，既追求着影子的永恒，又为影子的反覆无常而迷惑不已。觉者则恒住于不生不灭的大我之中（法身空寂，本自清静，周遍含融），但又不妨游戏于影子的生老病死，成住坏空（因果而得报应身，修证圆满报身佛）。
至此，觉者智慧通透，无明漏尽，在胜义、俗世二谛之间圆融无碍，对事物的真相清晰了然：
早参暮请究无穷，一朝了然万法空；
银盆盛雪妙清净，月华透水二谛通！（笔者创）
获取了现证智的觉者，深谐胜义、俗世二谛的圆融之道，不但对影子的来历清清楚楚，甚至可以随心所欲地，再“造出”不同形态的影子（机缘作用化身佛）。“由空返色，无中生有”。
“要山得山，要水得水”。这就是四禅的最高境界：山水由我。
《大正藏》——【禅法要解】云：
第四禅名为真禅。余三禅者，方便阶梯，是第四禅譬如山顶，余三禅定如上山道，是故第四禅，佛说为不动处，无有定所动处故，有名安稳调顺之处。是第四禅相，譬如善御调马随意所至，行者得此第四禅，欲行四无量心，随意而得；欲修四念处，修之则易；欲得四谛，疾得不难；欲入四无色定，易可得入；欲得六通，求亦易。何以故？第四禅中，不苦不乐，舍念清静，调柔随意，如佛说喻，金师调金，融炼如法，随意作器，无不成就……。