中国传统上是个道德的社会，五千年的历史就是道德的历史，其实远不止五千年 – 五千年只是有记载的历史，没记载的历史不知道有多漫长。因为中国人讲道德，并且确实力行道德，所以中国文化源远流长，中华民族未曾间断 – 不仅是种族意义上的没有间断，最重要的是文化层面没有间断。
现在一般人认为的道德是指作一个好人的标准，然而道德的本意并非仅仅如此，如《道德经》里的论述，道德其实包含一切事物，周遍宇宙时空。人间的道德只是广义道德的一部分。
现在的人们谈起道德似乎只是觉得讲道德对大家都好，比如要善良，要乐于助人，要勤劳而不是懒惰，等等不胜枚举，但是道德的来源是什么？道德是人的主观所产生的吗？中国文化里道德是来自于一切的本源，《道德经》里的道，儒家讲的中庸，佛家讲的空性。简而言之，就是世界本是一体，本来无我，这是一切人间的道德的来源。所以，执着于“我”，单纯满足“我”的各种欲望的行为，言论，甚至思想，都是违反道德的。
其实这样说也不完全对，作为世界的本源，其实没有人可以违反道德。譬如世间法律，一个人遵纪守法，很好，是个好公民；如果违法乱纪，那就接受法律规则的惩罚，仍然是遵守法规，并没有在法律之外。道德也是，其表现就是因缘果报，如果一个的言行意识与道德相应，就会得到福报；如果背道而驰，则会感召种种的恶果，但是仍然没有脱离道德。约定成俗，下面我们仍然按照世间一般意义上的道德来讨论。
道德的本质是不变的，但其表现形式会不同，与时代和风俗等都有关系，比如：古时候一个男子娶几个女子是正常的，但在现代社会，则是违法不道德的。所以道德没有固定的表现形式，并且随着时空会不同，甚至相反，只有智慧的人可以明了。而一般人认为的道德其实是不道德，比如，道德本是每个人本来就应该自然做的，道德也自然会礼让，而动则就说别人不道德，先不说其指责的内容是否是真道德，其指责别人本身就是不道德。当然，这并不是绝对的。
远古的时候，生活在地球上的人们以道为规则，没有后来世间的法律。道是不可说的，如果真有人不遵守道，则会很快受到天谴，大概当大部分人都是正直的时候，天道的报应也比较快。而现在，太多的不道德的人，反而因果报应不是马上显现。
后来，人们的水平逐渐降低，于是以德来治理。道是无形的，但德是有所表现的，“虚而无形谓之道，化育万物谓之德”，比起道来差了很多，但是还是道德水平很高德时候。再后来，德已经不太有效了，于是以仁治天下。再后来，以义治天下。仁义则是完全可见的，仁是把人我合一，表现话来则是对人温良。义者宜也，除去天地之害位置义。再往后，就是有明确历史记载的中国，以礼治国，礼是道德的最后一层。道德仁义礼强调的是人心，当然并不是完全可以独立于其他的，也是相互辅助的。而以法治国，基本不太管人心了，只管规则，必定导致道德沦丧，礼崩乐坏。原因很多，法律不可能规定所有的事情，并且语言表达的能力有限，更何况还有法官，律师等等诸多的主观因素，而且法律必须是绝大部分人都遵守的时候才有用，只要有一小部分人不遵守就难以维持。但是在法制开始的时候还没有太明显，因为那时还有很多古时候传下来的道德的说教，尤其是宗教的力量，但是时间久远，不从道德上努力而只凭法制，乱象可知。
道德对于领导人的要求在中国的传统经典里说的非常详细周密。中国历史上的政治领袖的主要职责是以道德教化一方百姓，所以自然要求政治人物自身是道德的典范，甚至可以与天地并列为三才，辅助天地的化育万物的 功能。这与现在的政治完全相反，比如，《道德经》里说，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”，最好的领导是人们都不知道领导的存在，自由自在的生活，从心所欲不逾矩，而政治领袖也是无为而治，教化众生却没有人知道。可是现在的领袖呢？就怕别人不知道自己有多优秀，选举的时候自赞毁他，极尽尖酸刻薄之能事，还引以为豪，完全与道德相悖。
“天地四时无私行”，天地如此，要并列为三才的人也需要去除私心，即使不能完全做到，也会时时反省，勉力去做，这是一个政治领袖最起码的要求。如果做不到，就会导致整个地方民风败坏，道德沦丧，犯罪不断 - 会有程度快慢的不同，但堕落的方向是决定的。
无为教化的含义非常深广，也是政治治理最高超的方法，也是对政治人物的最高要求，以后有机会再与大家探讨。
其实说政治领袖似乎是别人的事，其实更是自己的事。每个人在自己的世界里，都是国王皇帝，那自己做的怎么样呢？