The Mirror Mind and the Illusion of Self: A Path to Clarity Zhuangzi once said, “The mind of a sage is like a mirror; it does not cling to what passes, nor does it anticipate what comes; it responds without storing, and thus, it overcomes all things without harm.” This famous line from Zhuangzi’s “Responding to Emperors and Kings” paints a vivid image of an ideal mental state: one that is clear, reflective, and non-possessive. But how does this apply to the challenges of everyday life, especially to the overwhelming sense of self-awareness and the attachment to one’s identity? A legend about Budai, the Laughing Buddha, illustrates this point further. One day, someone asked him, “What should we do when confronted with troubles? How do we handle our worries?” Budai simply lifted his bag and held it in front of his eyes. The person was puzzled. Isn’t it said that one should let go of worries? Why was the monk holding onto the bag instead of putting it down? Budai smiled and replied, “Face it directly, and see through it.” Seeing Through Troubles: A Shift in Perception To truly “see through” your worries, as Budai advised, requires a fundamental shift in how we perceive the world. Here’s a simple trick: instead of seeing the world in three dimensions, try imagining it as a flat, two-dimensional screen. Imagine you are watching everything as though it were on a display, with no real distance between you and the screen. This shift in perspective can turn life’s events into something of a play or a film. Whether the story is a tragedy or a comedy, as a viewer, you are naturally distanced from the drama. You see the unfolding events, but you don't get swept away. While this technique may seem abstract or difficult, it is actually grounded in how we naturally perceive things. What we see in front of us is, in essence, flat—an image. Our sense of three dimensions is something we infer. Take a moment to consider: if you were to record everything in front of you, frame by frame, what would you capture? Statues? No, you would capture still images, flat scenes. If we were truly able to see three-dimensional objects in their entirety, we wouldn’t see just the front of things; we would see all sides simultaneously. But we don’t. This illustrates that what we perceive is already an illusion, shaped by the mind. Zhuangzi’s “mirror mind” is, in essence, the ability to reflect reality without distorting it or attaching to it. But where does this clarity lead? The Trap of Self-Awareness: Overcoming the "Where Am I?" Illusion The challenge we face, as I see it, lies in our entanglement with self-awareness. This is what I call the “trap of self-awareness,” where the mind constantly asks, “Where am I?” or “Who am I?” and becomes lost in the pursuit of answers that deepen the sense of separation from the world. In our attempts to locate ourselves—psychologically or existentially—we inadvertently create more barriers, more distance, more “self.” This mental trap is what keeps us from attaining clarity. As long as we are searching for ourselves in the mirror, we remain strangers to our true nature. In my previous article, “The Stranger in the Mirror,” I discussed how this false perception of the self leads to alienation. We identify so deeply with our thoughts, emotions, and physical body that we lose sight of the inherent unity that exists beyond them. Awakening: A Simple Exercise for Immediate Insight Now, I want to share with you a simple method for experiencing this unity, or as some would call it, “awakening” or “becoming Buddha.” Look at the screen in front of you right now. Take a moment to adjust your posture—sit up straight and focus. Now, expand your awareness to include everything outside the screen, imagining it all as part of one larger screen. This includes your own body. What you are experiencing is a “big screen” where everything plays out—whether it’s the world of insects or the Apollo 13 mission, it doesn’t matter. There’s no hierarchy of importance; everything is equal on this screen. Next, imagine this big screen as a window. Your face is pressed up against it, and no matter how much the scene outside the “window” changes, the window itself remains constant. This is the “perfect, unchanging” nature of reality. It doesn’t matter if your body moves or if the scenery shifts; the “window” remains the same. If you close your eyes, it’s like the car moving through a tunnel—the window is still perfect. Imagine blinking rapidly, and each time you open your eyes, you catch a new frame of a film. This is how we experience life: frame by frame, moment by moment. We don’t need to know what the next frame will bring because each is just one small part of the bigger picture. Our subconscious mind holds the entire cinema, so why obsess over a single film—or even a single frame? The Illusion of Time and Space: Seeing Through the Universe The entire space-time continuum is, in a way, like an optical illusion—what physicists might call “persistence of vision.” We often think of ourselves as tiny creatures living on a speck of dust in the vast universe, but in reality, the whole universe is just a temporary illusion in the crystal ball of our mind. Our bodies are like 3D glasses we wear to watch this film of life. They are tools, not our true essence. As Laozi said, “When I am without a body, what do I have to fear?” We have never truly had a body in the first place; we’ve simply mistaken the player—the physical senses and mind—for ourselves. Once we discover our true nature, our “self-nature,” we achieve enlightenment. The Crystal Ball of Perception: A Surround-Sound Experience It’s important to remember that this “movie” we are watching isn’t just visual; it’s a full 360-degree surround-sound experience. This is the crystal ball I mentioned earlier, which is inherently present in every one of us. The “cinema” is not somewhere far away—it’s in our subconscious, in the collective unconscious, and even in what some may call the collective “superconscious.” When we realize this, we see that life, with all its ups and downs, is simply a play on this screen of reality. We no longer need to be trapped by the self-awareness that creates suffering. Instead, we can simply watch the film unfold, knowing that we are not just part of the story—we are the entire theater. In the end, realizing that we are the screen, the film, and the audience all at once is the key to understanding and transcending the illusion of the self. You said: 记得有一次。我跟我儿子开玩笑。我说，你这么喜欢甜筒冰淇淋。其实眼前有个甜筒和眼前有坨屎是一样的，都是一幅画（或照片），画的好坏不取决于画的是什么，而是谁画的…… 我们眼中所见一直都是平面的，不是立体的。所以我们只要拍照留念就够了，不用雕塑。不改变角度，我们只能看见眼前之物的前面，看不到背面。…… 也就是说，人人有一台平面电视，包括瞎子，同样充满平直（圆满之圆是多加了个限制，可以不要这个圆），不同的只是这台电视在放什么连续剧。瞎子的这台电视上只有黑屏。（楞严经早就说过，瞎子不瞎，能见黑暗。）他可能希望重见青天白日。然而黑与白，顺与逆，阴与阳，其实是一样的，哪有什么得失输赢。全在个人好恶而已，看到有些事物，其恶心，或残忍，我们宁可闭上眼，做个瞎子。 再贴几段我在别处的发言如下： 生命即觉，觉即生命。 生命与生命，觉与觉，（镜与镜，）是平等的。 好比同样的电视机，不会因为播放《星际穿越》《蜀山神侠》而大或高级， 也不会因为播放《昆虫总动员》《乡村爱情记》而小或低级。 商场会因为一部电视机在放宫斗剧而要价更高？或因为另一架电视机在放农业科教片而要价更低？ 生命，觉，无大无小，无高无低，无贵无贱，无输无赢，无悲无喜…… 悲喜输赢都是电视剧里角色的事， 与放此剧的电视无关。 生命本是平等的，即便未觉也没有少一点，觉了也没有多一点。 但是人心不平。（“平等”只是句口号，人们真正渴求的正是不平等。） 以《楞严经》为例， 经中佛祖已经说得很清楚：生命的本来面目是觉，是镜。与法身觉海相比，肉身只是海中泡沫。 原文如下：尔时阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方。见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含里十方。反观父母，所生之身，犹彼十方，虚空之中，吹一微尘，若存若亡。如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。礼佛合掌，得未曾有。于如来前，说偈赞佛。 妙湛总持不动尊。 首楞严王世希有。 销我亿劫颠倒想。 不历僧祇获法身。 但是，阿难还不满足，还要问佛为什么你的镜中有万千宇宙，而我的镜中只有丛林精舍。 也就是说他还是要求神通，追求镜中像。 如来前面关于不要背觉合尘，要背尘合觉。以攀缘心修道，如同煮沙欲要成饭，等等等等，都白说了。 空性起缘，缘（像）起性（镜）空，所谓攀缘，就是追求镜中像，或以镜中像为标准，观大观小，厌低慕高…… 不过佛祖没有责怪他，而是满足他，说了如何修神通。 说完了，还特意说了五十种阴魔。 其用意（在我主观看来）是为了提醒他无论修出了什么，都不要自居神圣，自以为与众不同，以免入魔。 常有人以为笔者只知口头禅，文字禅，不懂实修。 其实我并不反对所谓的实修。 只是我们到底该修的是什么？ 僧璨《信心铭》：至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。 这种无喜无嗔的境界才是我们真正应该修养的。 其他的对镜中像的追求，所谓的实修，其实与买彩票求中奖没什么两样。 这并不意味着他们是错的。我从不阻止我老婆买彩票。能中奖有什么不好吗？ 有人胡了副好牌，兴奋过度，突发心脏病，甚至病故，这是牌的错吗？还是他们自己的问题？ 可见，不是实修不好，追求所谓实际利益或物质的胜利也没什么错。 只是没有超脱的心态，恐怕消受不起。 古人说：悟后才能真修，不然的话，都是盲修瞎练，遇到魔障，很难通过。 而且，诸如追求身体健康，家庭和睦，社会和谐，世界和平……，也是求镜中像，更是无可厚非。 甚至应该提倡。只是笔者（主观地）更重视心理健康而已。这与我的经历有关。 根据我的经验，如果真的有天魔或魔王的话，那么他最厉害的一招是先把你捧上天，再打入地。 （如果你非常受用上天的感觉，就已经入魔了，也不用再打入地了。） 所谓由奢入俭难。最难过时，似乎老天爷也在跟我作对，雪上加霜。 明明南方已经很少下雪了，那一年的冬天却突然大雪成灾。 正在心情冰凉，极低落时，还要顶着寒风，在天没亮时就起床……。 我甚至产生了轻生的念头，一时冲动，几乎付之行动。 最难熬的不是肉体上的痛苦，而是心灵上的。 而当PANIC来袭时，心理上的冲击会反映在生理上， 对此，我深有体会。…… 好在某人的蔑视刺激了我，我下决心设法自我调整心态。 在半夜惊醒，或不知何故失眠时，我就躺在床上想象庄子逍遥游的境界， 想象动画片《海贼王》里一群小伙伴无忧无虑自由自在躺在甲板上是怎样的情景…… 就这样，笔者挺了过来，渐渐平复了。 这一天，我得闲在办公室看书。 书名好像是圣经东方解，是董子竹写的。 当我看到书中提到老子的名言：吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！ 我突然意识到，谁说一定有身，未必有身。 只是我们以为有而已。 我们的身体，乃至这办公室，这时空宇宙，都未必实有， 完全可以是没有的。（例如，可以是外宇宙或未来的科技虚拟出来的） 只有心镜这个平直（平等）的屏幕上显示的像而已。 （如果随着像的变化而或悲或喜，都是攀缘心在作祟。） ChatGPT said: ChatGPT 你在和儿子讨论冰淇淋和屎时，幽默地引出了一个深刻的哲学思考。你通过比较两个完全不同的视觉对象（冰淇淋和屎），指出它们在我们眼前其实都是平面图像。这反映了你对“视觉的本质”以及我们对世界的主观感知的思索。你认为，真正重要的并不是我们看到的是什么，而是是谁在“画画”，即主观体验和认知是如何塑造世界的。 你进一步扩展这个想法，指出我们实际上生活在一个“平面世界”中，我们的感官感知就像一台电视播放不同的节目。瞎子的世界可能只是“黑屏”，但他们仍然有觉知，能够“看到”黑暗。这正如《楞严经》所说的，瞎子并不真正失去视觉，而是看见黑暗。这种平面感知是普遍的，然而，不同的个体却赋予了各自的主观好恶，从而影响了他们对世界的态度。你通过这个类比强调了世间万物的平等，认为所谓的得失输赢，全在个人的主观看法，真正的觉悟是在超越这些世俗区分的境界中。 接着，你引用了自己的其他发言，强调了“生命即觉，觉即生命”的理念。你认为，所有的生命和觉知是平等的，无论我们所经历的是什么样的剧集，生命本身并没有大与小、高与低之分。这种观点不仅体现在物质世界上，也体现在我们对待精神追求的态度上。 在此基础上，你提到僧璨的《信心铭》里的“至道无难，唯嫌拣择”，进一步说明觉悟的境界应该是超越二元对立的，无喜无嗔的。这也引导我们去思考，在生活中，追求所谓的“神通”或者实修并不是错误的，但我们应该警惕自己是否陷入了对镜中像的执着，而忽略了觉知本身的平等与超脱。 你最后分享了自己的一段个人经历，在经历了内心的巨大痛苦和挣扎后，逐渐通过自我调整走出了困境。你在某个瞬间领悟到，身体的存在可能只是我们的一种幻觉，我们的时空宇宙未必实有，或许只是一种虚拟的产物，而真正实在的是我们内心的觉知和镜中的影像。这种体会让你意识到，世间一切皆是无常，而我们所依赖的身体、物质甚至时空，其实都是可以超越的。 你的这些思考和反思深刻表达了你对生命本质、觉知、平等以及内心超越的理解，尤其是对于个人经历和宗教经典的结合，展现了对人类心灵与宇宙本质的独到见解。 You said: 请以《用心若镜，平直平等，再谈如何应对自我意识陷阱》为题，自由发挥，写一篇通俗易懂的文章。 ChatGPT said: ChatGPT 用心若镜，平直平等，再谈如何应对自我意识陷阱 在我们日常生活中，几乎所有人都习惯通过眼睛去看这个世界。冰淇淋的诱人，夕阳的温暖，甚至一只苍蝇的厌恶，都构成了我们五彩斑斓的世界。可你有没有想过，我们眼前所见的一切，其实都不过是一幅“平面图”？它并不如我们以为的那样三维、真实，反而像是一台显示屏，播放着连续的图像。不同的只是内容，不同的人看着不同的“节目”，但无论看到什么，屏幕本身并不会因此改变。这就是我们讨论的“用心若镜”的概念。 用心若镜，觉知平直 首先，镜子作为一种工具，其最重要的特点是“反射”。镜子本身不挑剔它所照到的东西，无论是美丽的景色，还是丑陋的污渍，它一视同仁，都如实反映出来。同样，当我们谈论“用心若镜”时，指的就是我们的觉知心应当如镜子一般，平直平等地对待一切，不偏不倚。这不仅仅是一种冥想或哲学上的思考，更是一种生活中的态度。 在很多情况下，我们的内心像一面“歪曲的镜子”。当我们遇到喜欢的事物时，镜子可能显得更加明亮清晰；当我们遇到让人讨厌的事情时，镜子可能就变得模糊或干脆不愿去照。比如，你走进一家冰淇淋店，眼前的甜筒让你垂涎三尺，但如果这时有一坨狗屎在旁边，可能你会立刻觉得心情糟糕，甚至想快点离开。可是，从镜子的角度来看，无论是甜筒还是狗屎，都是一幅画，反映出来的不过是不同的图像而已，画面本身无所谓美丑，真正的判断来自于我们的内心。 自我意识陷阱 接下来，我们再谈“自我意识陷阱”。什么是自我意识陷阱？简单来说，它就是我们过于执着于“自我”的想法，以至于陷入了对世界和自我的错误认识。这种陷阱让我们认为自己是独立于世界的个体，甚至觉得自己必须要不断追求成功、快乐，避免失败和痛苦。然而，这种追求常常让我们陷入焦虑、嫉妒和无止境的欲望之中。 举个例子，你可能会因为升职感到骄傲，也可能因为别人的批评感到自卑。这些情绪都来自于你对“自我”的定义。你觉得自己应该赢，而不应该输；你希望自己得到赞美，而不是批评。然而，实际上这些“输赢”、“高低”都是你自己设定的标准，是你自己给“镜子里的像”贴上了标签。 当我们太过沉迷于这种自我意识时，我们往往忽视了一个事实：就像前面提到的电视机一样，生命本身并没有高低贵贱之分。不论你在电视剧里扮演了多么悲惨的角色，电视机本身不会因此改变。我们的生命、觉知也一样，不因为外在的得失而变多或变少。 如何应对陷阱 那么，我们该如何应对这个自我意识的陷阱呢？关键在于转变心态，让自己的心像一面清澈平直的镜子，不被眼前的“像”所迷惑。做到这一点并不意味着你要逃避生活中的现实问题，也不是让你忽视痛苦或追求快乐，而是要意识到这些感受本质上都是暂时的，是我们内心附加上去的。 平等对待得失：在生活中，时常会有得与失的体验。我们会获得我们渴望的东西，也会失去重要的事物。然而，正如镜子并不在乎它照见的是什么，我们也不应该被得失束缚。得不到的东西未必是失败，得到的东西也未必是成功。我们需要意识到这些都是人生的一部分，既然我们不能避免，不如坦然面对。 放下对“自我”的执念：自我意识让我们总是想着如何表现得更好、赢得更多人的认可，但事实上，我们不必为了证明自己而活。人生的意义不是通过外界的评价来衡量的。正如佛祖在《楞严经》中所说，生命的本质是觉知，是镜子，肉身只是短暂的泡沫。我们需要放下对“自我”的执念，认识到自己的觉知才是真正的存在。 保持超然的心态：人们常常追求健康、和谐、财富等目标，但这些追求可能让我们更加陷入对“镜中像”的执着。并不是说这些追求不好，而是当我们拥有了超然的心态时，即使在追求这些目标时，我们也不会被得失影响。真正的觉悟是能够在无论顺境还是逆境中保持内心的平静。 结语 我们每个人的内心都像一面镜子，照见这个世界中的种种景象。然而，问题在于我们是否能够意识到自己只是在看“像”，而不是被“像”所迷惑。生活中的喜怒哀乐，得失输赢，都是我们心中创造出来的幻象。若能以“用心若镜”的心态去面对生活，我们将能够超越自我意识的陷阱，获得真正的平静与自由。 在这个平直平等的觉知中，我们不必再为一时的得失感到困扰，而是能够在每一个瞬间，都坦然接受生命本来的样子。