程广云：中国的创世纪（5）

作者：程广云

十、老子之“道”的图象化和数字化生成、庄子“浑沌”寓言、屈原《天问》疑难——神话之后创世问题的哲学思考与文学想象

中国人是一个早熟的儿童，我们用几个例子来说明，跟创世神话有关。中国人比较早地进入了一个后神话时代，仅从创世的问题来考虑，中国人关于创世问题的思考比较早地进入了一种哲学思考与文学想象的叙事模式。我们举三个例子：第一个是老子，第二个是庄子，第三个是屈原。

先看老子，《老子》这本书也叫做《道德经》，后来人发现出土文献是《德经》在先，《道经》在后，所以有人认为不应该是《道德经》，而应该是《德道经》。《老子》最核心的概念不是德，而是道。《老子》关于道有各种各样的说法，我们挑选一些说法来说明，《老子》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”有一种翻译说，道，你要是能够把它说出来，它就不是永恒的；名，你要是能给它命名，它就不是永恒的名，所以把无名和有名区分开来。后面还有关于道的描述，比如“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“和光同尘”是一个成语。他有一句很重要、很核心的话就是“吾不知谁之子，象帝之先”，这句话要看怎么解释？我不知谁的儿子？但是他一定是在帝之先的一个象，这个象应该是跟物区分开的，我觉得一个可比的说法，比如柏拉图提出的理念，我们以前把它翻译成“理念”，现在一般不这么翻译了，现在翻译为“式”或者“相”，总之是一个模型，是一个模板，是作为事物的一个模板，而不是那个事物本身。老子所说的象，后来《周易》也在讲象，应该也是这个意思。这个象在帝之先，这个帝很重要，帝应该就是远古神话时代的主神。帝就是三皇五帝的帝。老子提出这个道“象帝之先”，意思是说道的存在方式是象，不是具体有形的物。但是在时间上或者在逻辑上先于帝。后面还有一系列的描述，我简化一下，“夷”“希”“微”，“夷”就是“视之不见”，“希”就是“听之不闻”，“微”就是“搏之不得”等等。“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，就是恍恍惚惚的状态，就是“道纪”。在物和像之间，给人一种“惟恍惟惚，惚兮恍兮”“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”等，我们今天看来是一些神秘的说法。“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？”，什么叫“众甫”？众甫就是万物之始。

我们再来看这段话，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这段话有不同的解释，有一种说法说不是“人亦大”而是“王亦大”，可能这两种说法有先后的关系。“法”字也是值得讲的，有一种说法是说：人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，然后道以自然为法则。还有一种说法，我觉得可能更靠谱一些，这个法应该和前面象联系起来。法解释为法则可能更有一点唯物主义的含义。我觉得把法解释为以之为模型/模板可能更好一些，而这个模型应该是指一个类似图像的东西。

还有，大家比较熟知的，“道常无为而无不为”，“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。最后我们来看看有这么一句很有名的话：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这句话实际上提出了一种宇宙论的生成模式。我们前面提到希腊哲学家毕达哥拉斯有类似的言论：“一生二，二生三，三生万物”，但是老子在前面有一个道，这是跟他的根本不同。“万物负阴而抱阳”，就像我们的前胸后背，“负阴”，背着，后面是阴；“抱阳”，前面是阳，阴阳观念出现了。总的来说，道具有图像化和数字化的特征，老子的思维方式，就是用道提出了一种图像化和数字化的宇宙生成模式，道的功能就在这里。

在人文化、理性化的文化变革之后，为什么说方向发生了变化？我们从《老子》的哲学理论中发现端倪。这一点我们要非常重视，这说明中国人思维方式的早熟，这个在当时是非常先进的，可以说《老子》、后面要提到的《周易》，是一种非常先进的思维模式，西方人大概从莱布尼茨开始才充分地注意到这一点，而我们现在的科学技术发展到人工智能阶段的时候，我们的思维模式才完全进入到一种图像化和数字化的思维模式，所以这应该就是我们文化的特色或者优势。我们从创世神话的角度来看，从老子的道这种图像化、数字化宇宙生成模式可以看到，很早很早的时候，以老子为代表，中国的创世神话元素就转向了一种哲学的思考方式。而且这种哲学思考方式是一种非常先进的哲学思考方式——图像化，数字化的思考方式。

第二个例子，我们再来看《庄子》。《庄子》分为《内篇》《外篇》和《杂篇》，一般认为只有《内篇》是庄子自己创作的。《内篇》有七篇，其中最后一篇《应帝王》，《应帝王》的最后一段，庄子讲了一个寓言，因为庄子的思考方式虽然是哲学的思考方式，但是也兼容了文学的思考方式。庄子的寓言讲到了浑沌。浑沌是对于世界原初状态的描述，浑沌在中国远古神话里面曾经是神，而且这个神是恶神，浑沌是四凶之一。与浑沌相类似的概念，在其他神话里面，比如印度神话，最初的神也叫做“混沌”。庄子的寓言是怎么改造这个神话的？“南海之帝为儵，北海之帝为忽”，“儵”“忽”好像是时间概念，“中央之帝为浑沌。”有这样三个神或帝。“儵、忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。”看来浑沌这个神心地善良，好像不是恶神，而是善神。“儵与忽谋欲报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’”“七窍”就是七个器官，人有七个器官，但浑沌一个都没有。“日凿一窍”，他们每天用凿子凿一窍，“七日而浑沌死”，七窍凿出来了，浑沌也死了。这个故事通常解读为，庄子通过这个寓言，在质疑人的知识、人的认识，就是说，人获得了一种认知能力，反而是危害生命的，这是庄子的哲学思想。在这里面，我们也可以联系到创世神话，因为浑沌跟创世神话有密切的关系，浑沌是人们创世之前的一种原始状态，在中国也确实有浑沌神。但是在庄子这个寓言里面，对这个神话进行了解构，《庄子》的解构跟《老子》把道作为原初状态，有一定的关联。它们很早就推动神话思维朝着哲学思维的方向转变。这是我们从老庄跟创世神话的关联来说明商周之际的文化革命之后，为什么中国的创世神话式微？我们可以从这些例子中能够看出一些端倪，看出一些脉络。

还有一个需要提到的，我们前面讲到有人试图把《尚书》解读为中国的创世纪，还有人试图把《诗经》解读为中国的创世纪，我们大家知道五经——《诗》《书》《礼》《易》《春秋》。《诗经》开篇《周南·关雎》：“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑……”有些学者也想把它解读为中国的创世纪。这个解读的路径跟我们刚才讲解读《尚书·尧典》的路径是类似的。把它解读为中国的创世记也可以，虽然有些牵强附会，比《尚书·尧典》更加牵强。如果把君子和淑女、男女关系和人类的起源挂上钩，当然可以。有些人提出为什么说要把《关雎》这首诗放在《诗经》的开篇？有的人就做出这么一个解读，但这个解读就有些勉强。

在《诗经》里我们还需要注意，我们前面讲过，中国缺乏像印度、希腊的民族史诗。但是在《诗经·大雅》里面有几首诗，勾勒了民族史诗的轮廓。是这么几首：《生民》《公刘》《绵》《皇矣》《大明》，这几首诗记录了周民族从始祖后稷的灵迹和功德，再到公刘、古公亶父的开疆移民到文王姬昌、武王姬发开国立基。这实际上就是史诗的轮廓，但这几首诗都很短，不能叫做“真正的史诗”，即使可以被称为“史诗”，也只是一部民族史诗。跟我们讲的创世纪必须具有一种普遍的叙事模式，还是有相当距离的，是一个特殊的叙事模式。

关于商周之际人文化、理性化的文化变革，我们从屈原的《天问》里面还可以看得出来。《天问》一开头就提出了问题，而这个问题涉及到救世、创世问题。“曰：遂古之初，谁传道之？”“遂古之初”就是原初状态。“谁传道之”，这是怎么流传下来的？他提出了世界最初是怎么回事的问题。“上下未形，何由考之？”都还没有形状。“冥昭瞢暗，谁能极之？”一片黑暗。“冯翼惟象，何以识之？”“冯翼”据说就是混沌，“何以识之？”在那个原初状态中，你怎么能够认识它呢？“明明暗暗，惟时何为？阴阳三合，何本何化？圜则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？”中国有一个寓言——杞人忧天。杞国人老是担忧天塌下来，这是讽刺一个人闲着没事干，整天担忧一些自己根本管不了的事情。但后来有人就想，杞人忧天难道不是非常正当的一件事情吗？一个人为什么不需要考虑那些超出日常生活，超出日常经验范围以外的事情呢？它恰好就是我们通常讲的一种形而上学思维方式的发端。把这件事情作为一个讽刺的对象，说明中国人的实用理性，中国人对于超越的理性，反而产生了讥刺。屈原的《天问》也可以说是一种杞人忧天的心态。《天问》后面还有一些话，比如说“何所不死？长人何守？……延年不死，寿何所止？”他考虑到人的生死问题。其中有一句话质疑了女娲：“女娲有体，孰制匠之？”女娲造人，她自己的身体又是谁造的呢？

屈原的《天问》是一系列的问，有问无答。后来有人比如唐朝柳宗元还专门写了《天对》来回答屈原的这些问题。关于屈原《天问》到底应该怎么解释呢？我最近看有一个诗人，他认为不能忽略开篇的“曰”字。这个“曰”就是要把所有的问题放在——我们前面讲过就是笛卡尔所说的——放在人类理性的天平上去衡量。就是要对所有遗传下来的神话进行理性思考。屈原的《天问》是从开天辟地开始，但要注意盘古神话，屈原虽然讲“遂古之初，谁传道之？”如果他要是知道盘古，他为什么不提及盘古？有人以此为根据认为，盘古神话起码在三国以前无人提起，所以盘古不是本土的，而是外来的或者说南方少数民族的神话，这个我后面再介绍。然后经过尧舜禹，夏商周直到楚史一路追问，所以它混杂许多神话、英雄传说等等。这些追问就是要把这一切问题放在一个理性天平上，所以我觉得，它跟我们前面讲的老子、庄子一样，同样受到了商周之际人文化、理性化的文化变革的影响。还有一点需要说明的就是，《天问》不能认为是以人问天，而应该认为是以天问人或者说屈原是代天问人，这就有一种巫的角色、巫的意识。

这是我们举的一些例子，这些例子想说明，在商周之际一场文化变革以后，我们中国文化的演进方向发生了根本的逆转。所以在这种逆转下，我们民族心态早熟了，我们过早地进入到了后神话时代，造成了一个副产品，就是中国神话呈现出了零散的状态、不系统、无序等等。

以上我们梳理了所有跟中国创世纪相关的材料，可以发现，严格地说，中国没有一篇古籍符合《创世纪》的标准。虽然中国没有一篇古籍可以称为中国的《创世纪》，但是中国的创世神话元素仍然是存在的，只不过是它以断片的方式，是以零散的方式存在的，最主要涉及到三大创世神话：第一个就是最符合创世神话标准的，就是盘古神话；第二个就是基本符合创世神话了，就是女娲神话；还有一个就是容易被人们忽略的创世神话——伏羲神话，下面我们就主要集中解读这三大神话。

十一、盘古开天辟地是属于中国创世神话吗？

首先我们讲盘古开天辟地的神话。盘古开天辟地神话是属于中国创世神话吗？这里面有许多疑问：首先，盘古是否开天辟地？盘古开天辟地是创世神话，应该没有多大的疑问，但是盘古开天辟地是不是中国创世神话？这个疑问就大了。

下面我们来解读这么几个问题：首先引用一下盘古创世神话的几段文献材料。人们发现，盘古神话最早的传世文献是三国时期吴国徐整留下的《三五历纪》，但是《三五历纪》这本书并没有留下，只留下了一些片段，是唐朝欧阳询的《艺文类聚》、北宋李昉等人的《太平御览》，这些古籍引用了徐整的《三五历纪》。徐整除了《三五历纪》之外，还有《五运历年记》，这里“三”和“五”应该分别代指三皇和五帝。《五运历年记》整篇也没有保存下来，也是通过别的文献，比如说清朝马啸《绎史》，才知道有它的存在，我们先来看看他是怎么来进行叙事的。

第一段引自徐整《三五历纪》：“天地混沌如鸡子（鸡蛋），盘古生其中，万八千岁，天地开辟（这一段明确指明了这是一个关于开辟的神话，也就是创世的神话），阳清为天，阴浊为地，盘古在其中（天和地之中），一日九变（一天变化九次），神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁（对万八千岁的一个解释：每天盘古要变化九次，而且要长一丈），天数极高，地数极深，盘古极长，后乃有三皇（盘古后面才有三皇）。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里（天离地九万里）。”这一段神话值得考究的地方太多了，我这里稍微点一下：它描述了天地的起初状态——“混沌如鸡子”。盘古是随着天地生长的，但是从这段文字，我们绝对没有发现盘古开天辟地，天地不是盘古开辟的，天地自行开辟，但是盘古随着天地生长。这段话里面还附加了许多哲学的思想因子，比如说“阳清为天，阴浊为地”——阴阳观念。还有像一系列的数字：“万八千岁”，“一”“三”“五”“七”“九”等等。阴阳观念、数字观念说明了这个神话的记述已经不是原初的记述，已经经过了一种哲学的改造，而且这个哲学的改造应该就是像《老子》、《周易》早有的那种图像化、数字化的改造，这个应该是非常清楚明白的。但是我们仍然不能否定它是一个神话，为什么呢？因为它有神格，这个神格就是盘古这个神，有这么一个形象，所以它仍然是个神话。

第二段记载引自徐整《五运历年纪》：“天气蒙鸿（想到红楼梦十二曲引子里，开句就是“开辟鸿蒙”），萌芽兹始，遂分天地（从混沌分出天地），肇立乾坤，启阴感阳（阴阳观念出现了），分布元气，乃孕中和，是为人也（天地之间有一种元气，就产生了人）。首生盘古（盘古是第一个人），垂死化身。气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肤为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽。身之诸虫，因风所感，化为黎甿。”这里需要解释一下“黎甿”，就是黎民老百姓。这段话特别类似于印度的原人创世说，所以有人就认为盘古神话来自于印度，当然我们也可以认为这不一定来自于印度，因为人类的原始思维是相通的。

第三段是南朝梁任昉的《述异记》，《述异记》也没保存下来，就是清代的马啸《绎史》引用了：“盘古氏，天地万物之祖也（确认盘古是创世神），然则生物始于盘古（万事万物都是由盘古创造的）。昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。”这段话与前面一段话类似，就是万事万物是由盘古垂死化身，由他身体的各个器官，各个部位变化出来，类似于印度的原人创世说。“秦汉间俗说：盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳（民间流传的一个说法，这个说法更为具体）。先儒说：盘古氏泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。古说：盘古氏喜为晴，怒为阴。吴楚间说：盘古氏夫妻，阴阳之始也。”《述异记》似乎很杂乱，把不同的说法兼容并蓄，一共引用四个说法。“盘古氏夫妻，阴阳之始也”，这个说法我们得重视，这里盘古已经不是一个人了，他变成夫妻二人，而且夫妻二人是阴阳之始，这点也是很重要的，说明盘古神话和伏羲女娲的神话开始打通了，和阴阳观念打通了。

盘古神话进一步演绎，到了我们前面提到的明代周游写的《开辟衍绎》。周游是这么写《开辟衍绎》的：“（盘古）将身一伸，天即渐高，地便坠下。而天地更有相连者，左手执凿，右手持斧，或用斧劈，或以凿开。自是神力，久而天地乃分。二气升降，清者上为天，浊者下为地，自是混茫（混沌分为天和地）开矣。”但是这个天和地已经不是《三五历记》所说的自行开辟，而是盘古斧劈凿开的。盘古这个神格早就有了，文献上最早已经溯源到三国时代。但是盘古开天劈地，用斧子用凿子开天辟地，这个说法非常晚，到明代才出现，就是《开辟衍绎》。因为是把《开辟衍绎》当小说来写，进一步的说法有：“天地合闭……就像个大西瓜，合得团团圆圆的，包罗万物在内，计一万零八百年，凡一切诸物，皆溶化其中矣。止有金木水火土者混于其内（五行说掺杂进来），硬者如瓜子，软者如瓜瓤，内有青黄赤白黑五色（可能从女娲五色石中推演出来），亦溶化其中，合闭已久，若开不得开。却得一个盘古氏，左手执凿，右手执斧，犹如剖瓜相似，辟为两半。上半渐高为天，含青黄赤白黑，为五色祥云；下半渐低为地，亦含青黄赤白黑，为五色石泥。硬者带去上天，人观之为星，地下为石，星石总是一物，若不信，今有星落地下，若人掘而观之，皆同地下之石。然天上亦有泉水，泉水无积处，流来人间，而注大海。”以上就是明代周游写的《开辟衍绎》。

从这几个材料里面，我们可以看出，盘古从文献上可以溯源到三国，但是盘古这个说法前后发生了极大的变化。这极大的变化，我们需要关注什么呢？盘古这个神话已经不完全是个神话，从现有的材料来看，它掺杂了后来许多的哲学观念，比如说阴阳说，五行说，象数说等等。还有一些很重要的，我觉得从这个创世神话衍绎的角度来看，一个是盘古一人转化为夫妻两人，这点很重要，这一点说明了盘古神话和伏羲女娲神话将会发生关联；还有一点就是斧和凿，这也很重要，盘古神话原本是天地自行开辟，后来变成了盘古开天辟地。这两处我们要十分注意。

学界关于盘古神话有一系列的争论，我们把争论来梳理一下，争论主要讨论盘古神话到底是外来的，还是本土的？基本有三个说法：第一个外来说，第二个本土说，第三个综合说。

我们先说外来说——外来说及其证据。外来说这一类又分为几个子类，有印度说、巴比伦说、波斯说、北欧说、北美说、美洲说、澳洲说、环太平洋文化因子说等。说法很多，但是影响最大的是印度说，其次是巴比伦说。这些假说的依据，一个是语言学的原理，就是音转；还有一个是传播学的一元论。这个说法的基本观念是说，盘古神话是伴随文化传播的，最初起源于巴比伦，然后由印度传入中国。这些说法里面比较有代表性的，一个是日本的高木敏雄。他在1904年出了一本书《比较神话学》，里面就把神话区分为两类：一个叫尸化型，尸体化生万物，发生人类；还有一个叫卵生型，鸡蛋生成万物，这就是天地开辟型。他认为盘古神话和古代印度《梨俱吠陀》原人布尔夏牺牲献祭，尸体化生宇宙万物神话，以及《摩奴法典》梵天金蛋创世神话非常类似，所以他就提出了盘古外来说。还有一个著名代表就是中国的神话学家何新，他写了一本书《诸神的起源》，它的核心的论据概括为四点：印度的大梵神本音“Brahma”，可译作盘古，简称即“盘”，他说，在古汉语里面的盘、梵、古、摩都是音近相通的，这就是我们讲的文字学、音韵学，这是第一点；第二点，他说，梵神与盘神均是自鸡蛋中出生，都是卵生；第三点，“梵”的鸡蛋与“盘”的鸡蛋形都剖分两半，分别变成了天与地；第四点，“梵”的创造过程共历360劫波，计36万年，而盘古造天地则经历了36000年，他认为这两个数字是相关的，这就是何新的论证方式。叶舒宪提出了葫芦剖判型创世神话。他认为，像阴阳二分，天地二分跟葫芦的神话相关。这就是所谓的印度说。印度说再追踪一步就是巴比伦说。巴比伦有一部文献《恩努马－埃利希》，它的创世神Bau，后来转化为印度的梵天Brahma，然后到中国就是盘、盘古。他们创造了宇宙（Atman）。叶舒宪还强调了就是巴比伦的一个文献，叫《吉尔伽美什》，有类似的一些神话元素。以上就是盘古外来说及其证据，这个证据也得到了一些反驳，反驳的理由是方法论有问题。不能把两个神话系统平行对待，不能说这个神话系统元素在那个神话系统元素中有类似的结构，那个神话系统早于这个神话系统，就推出这个神话系统元素源自那个神话系统。因为没有把这个传播过程搞清楚，这样说就有问题。如果说中国的盘古神话来自于印度，就必须证明，最早在徐整记载盘古神话的三国时期，印度的文献或者民间传说已经传到了中原地带，但是并不能够证明那个时候就传播过来了，这就是外来说不靠谱的地方。

第二个说法称为本土说——盘古本土说及其证据。本土说这一类也有很多子类，有中原说、南方（华南）说、西北说等。中原说，又分为一些子类，比如说源于伏羲女娲、土地神（社神）、烛阴或烛龙等说法。南方说又分为吴越（百越）说、俚僚说、壮族说、苗蛮（苗族）说、瑶族说或盘瓠说。我们也不能一一介绍，我们把影响比较大的稍微说一下。

首先就是苗瑶说。苗瑶说的根据，一个是中国历史典籍的相关记载；另一个是语言学的原理，还是音转；还有就是中国瑶苗等民族现存关于盘古神话大量文化遗俗，就是民族学、民俗学的证据。这个观点就认定盘古神话起源于中国瑶苗等民族。它认为盘古是盘瓠的音转，盘瓠实际上是狗王，狗做了什么事情，然后国王把公主许嫁给他了，最后他变身为人。盘瓠还有一个意思，他是瑶族苗族的老祖公，然后再转化为盘王，就成了苗族、瑶族古代的一个王。但是盘瓠、盘王是不是就等于我们这个盘古？仅仅从音转的角度来讲，你可以这么说，但是这两个神格所做的事是完全不相关的：第一个盘古是开天辟地化身万物，再生人类的创世始祖，它属于创世神；第二个盘瓠或者盘王是瑶族的图腾崇拜和祖先崇拜，所以这两个盘瓠根本不相关。还有需要提到的，就是20世纪80年代中期，湖北神农架发现民间流传的长篇史诗《黑暗传》，其中创世部分的主角是盘古。所以有人认为，好像这里也能证明盘古神话的一个起源。但是仔细阅读《黑暗传》，它诞生时间应该是比较晚的。为什么？他企图揉合三教，揉合三教这件事情就证明它的问世不会很早，最起码是在佛教传播到了中国以后，因为它里面提到了如来，提到了老聃，这就说明它试图揉合三教。

苗瑶说后面就是壮侗（壮族、侗族）说。壮侗说的依据，一是中国历史的相关记载，一是中国南方壮侗民族的现存关于盘古神话的大量文化遗俗。主要的说法就是，盘古神话起源于中国南方壮侗民族居住地区尤其是广西来宾地区，传播路线是由南向北，南方的盘古神话是源，北方的盘古神话是流，这些都可以概括在更广义的南方说内，这个我们就省略了。

但是我想说明的是，如果盘古神话是外来的创世神话或者说是少数民族的创世神话，那就不能够填补华夏创世神话的空白。这倒不是说，对于外来创世神话、少数民族创世神话重视不够，而是说，从中华文明来看，它不具有源头的意义。我们刚才讲过，中国的创世纪主要是指，作为汉族前身华夏民族的创世纪几乎很难找到，但是如果我们要把眼光放开，视野拓广，中国许多少数民族有这个创世纪，我们华夏族没有留下一部史诗，但是许多少数民族留下了史诗，最有名的像藏族的《格萨尔》、蒙古族的《江格尔》和柯尔克孜族的《玛纳斯》三大英雄史诗，还有像壮族的《布洛陀》、布依族的《造万物》、瑶族的《密洛陀》、毛南族的《创世歌》、侗族的《族源歌》等。

以上我们主要讲了外来说和本土说中的苗瑶说和壮侗说，最后我们回归到最能够证明盘古神话和中华文明前身华夏文明有内在关联的中原说。盘古神话不仅来自于本土，而且来自于中原地区，主要根据，一个是中国历史典籍的相关记载，再一个就是中原地区现存关于盘古神话的大量文化遗俗。这个说法的核心就是认为，盘古神话起源于中原尤其是河南桐柏地区。这个说法有一些证据，一个就是人们发现《六韬·大明》这一篇文献，但也没有完整地遗传下来，大家知道，秦始皇焚书坑儒，秦火把先秦时期许多文献都毁灭了，《六韬》没有完整流传下来，春秋时期《路史·前纪一》引用了《六韬·大明》的内容。这里面它有一段召公和文王的对话，其中提到了盘古：“召公对文王曰：……盘古之宗不可动也，动者必凶。”这就说明了盘古的名号起码春秋之前就有了，甚至西周就有了，说明它是原生的。但是也遭到了一些反驳，有人认为《六韬》是伪书，但是有人说那也未必是伪书，因为在1972年的山东临沂银雀山西汉墓和1973年河北定县汉墓里面，还发掘出了《六韬》的残篇断简，证明《六韬》不是伪书。但是很有意思的是，发掘出的残篇断简里找不到这段话，它是不是别人窜入的呢？这里面也只能悬置，为什么呢？因为是残篇断简，可能恰好就把这段话给丢掉了，这就成了一个悬案。所以我们目前说，因为徐整的《三五历纪》是目前能够确认的最早完整的文献记载的盘古神话，三国之前有没有盘古神话？目前只能够悬疑，不能说有，也不能说没有。

还有两段。在北宋黄休复《益州学馆记》里面也提到了盘古。他叙述了当时益州太守的石室壁上有一副图画，上面就有上古的盘古，而且盘古和李老（李老可能指老子吧）等神以及历代帝王之像，还有仲尼七十二弟子，三皇以来名臣之像悬挂在一起。因为跟他在一起的这些神或者帝王都是名份极高的，而且盘古还列入首位，所以这个盘古极有可能就是创世的盘古，而不是其他的盘古。在南宋楼钥的《秘涧大全文集》有一篇《汉文翁讲室画像》的题跋，又提到了这件事情：“盖自盘古氏以下至仲尼七十二弟子百一十三人”。这幅画像没有流传下来，但是关于这幅画像的文字记载流传下来了。这样的话，我们能不能把盘古这个名号再往前推？这里是北宋和南宋的记载，这两个记录能不能推得很远很难说。以上就是中原说几个比较有力的材料，但这些材料都是可以质疑的。

以上我们介绍了盘古外来说和盘古本土说，还有盘古综合说。综合说认为，外来的因素也有，本土的因素也有，这就是和了一把稀泥，认为盘古神话是这么综合的：中国宇宙卵元素、特殊的宇宙圣数模式、身化万物的创世情节和生命宇宙观，这是本土的；加上印度原人创世神话和梵天金蛋创世神话，这是外来的，就综合成为盘古神话，这个说法虽然比较全面，但实际上没有多大的意义和价值。

我们来分析盘古神话的内容。关于盘古神话的内容，我们还是应该从一些最早的材料来分析。有一位学者叫做吴晓东，他否定盘古神话是一个开辟天地的神话，他认为这是人们的一个误解、误读，盘古开天辟地是不成立的，盘古是成立的，但是盘古神话是在叙述三皇起源。因为最早的记载说，盘古后来有三皇，但这个说法也不一定靠谱，有人说这话就是后来窜入的。因为从文献记录来讲，三皇早就有，从逻辑来看，盘古开天辟地神话应该要早于三皇。可是，再从中国历史材料记载来看，时间上盘古是后于三皇，所以后来有三皇，应该是后人窜入的。但是我们已经说过，我个人认为，解读盘古神话，还是应该否定盘古开天辟地的说法，因为在盘古神话中，天地自行开辟，这是一个明确的定位。不管盘古神话是外来的也好，是本土的也罢，盘古神话阐述的都是天地自行开辟。这是第一点。

第二点，盘古神话讲的“宇宙之卵”“垂死化身”“因风所感”。有位学者叫陈建宪，我觉得他解读得比较到位，他认为这一切反映的是人祭巫术。而且还有一个材料能说明问题，这个文献来源《文选·思都赋》注引《淮南子》。据说，在《荀子》《吕氏春秋》《淮南子》《说苑》等都有这样类似的记载，说商汤王曾经干了一件事情，“剪发及爪，自洁，居柴上，将自焚以祭天。火将燃，即降大雨”，可以解读为上天被成汤感动了。这个故事特别类似于《三国演义》里，曹操为了严整军纪，颁布一道法令，兵马不能践踏庄稼，结果他自己践踏了，然后怎么办呢？他就割发代首，商汤王做了一件类似的事情，像曹操一样，在那里惺惺作态，但这件事情反映商朝有一种祭祀的习俗，以至于有时候不仅是拿人祭祀，而且要拿王祭祀，别人都不能够替代，以至于商汤王被迫要拿自己祭祀，所以有这样一个传统。由此来解释，像盘古神话，一方面从精神上，而不是从文化传播路径来讲，它有可能是印度外来的，因为从文化传播路径来讲，外来说也不一定站得住脚，但是从精神上来讲，盘古神话和印度原人神话确实存在一种内在的关联。但是如果把它当成一个本土神话，这里面我们可以提供一个假说，但这个假说还没有得到证明，盘古神话如果是本土神话，应该吻合殷商文化精神，正因为殷商文化精神被两周文化精神给否决了，经过了商周之际的文化变革以后，所以盘古神话是否就失落了，后来又重新发掘加以改造？这个路径只能把它当做一个假说提出来。

最后要提到的就是，盘古神话不是盘古开天辟地，而是天地自行开辟，这就非常类似于现代科学所说的宇宙大爆炸学说。宇宙由某个原始原子组成，突然爆炸，宇宙膨胀。这说明盘古神话的创造者对宇宙起源的认识，确实还是有一些独到之处的或者也可以说有些先见之明，后来的那些修改，反而降低了盘古神话所透露出的智慧，就是人们对于世界起源的理解。特别我感觉，让盘古拿一个凿子，拿一个斧子来开天辟地，好像是劳动创造世界，但实际上宇宙世界是自行开辟的，这个说法远比盘古开天辟地要高明得多。这是我们解读的盘古神话。