幸福的公式
楊道還 7/10/2024
有個心理學公式，據說是馬斯克搞出來的，「Happiness is Reality minus Expectations」。
古賢雲：「有錢能解語，無錢語不聽。」有錢人說的總是有些道理的，古之人不餘欺也，我也要替他解一解。 
幸福=現實-期待。這個公式講的道理很簡單，期待越大，越不容易幸福。說起來，相當正能量。

但哲學一下，這個公式所表示的，就很不同。
將滿足用0代替，就有，期待=現實。這表示一種躺平，渾渾噩噩的條件反射式生活。幸福的人是少數，因而這些無所求或者渾渾噩噩的人，比大多數人幸福。比如說，萊布尼茨認為現實世界是最優。
將期待用0代替，這個公式就成了，幸福=現實。這是另一種躺平，無所求。比如說，count your blessing的人生態度。簡單而優美，而且總是正的。
當然也有天才將期待設成負數。這樣的悲觀主義者往往是幸福的，但同時也毫無用處。
顯然大多數人的期待是不能動的、不願改變，即，期待固定，那麼就有：期待=現實-幸福。這是很理性的思考，ta-da：「吃得苦中苦，方為人上人。」這就像現代人知道現實無可奈何，只好去內卷，來實現自己的期待，幸福由他去。
積極的人，有期待的同時也要幸福，這就需要改變現實，更確切地點說，現實應該按自己想像的那樣來才行。這就需要探討一下現實的性質。
信息科學家香農有句名言：「過去不可知，未來不可控。」這句話很喪氣，歷史也罷了，但現實是不可能按照人的意願來的。莊子同意這句話，說：「外物不可必。」又說，「慎無攖人心。」即人心不受攪亂，試圖去改變人心，會遇到意想不到的反之動。
法家認為外物和人心是可必的，這個期望距離現實很遠，也就沒有幸福可言。所謂的理性主義者，情形與此類似。他們實際可控的範圍相比於現實很小，但因範圍和規模不同，有差別：大的表現為專制，小的表現為既得利益，極其微小的，只能是精緻的利己主義者。
儒家「知其不可而為之」，在同意外物不可必的同時，不放棄期待和努力。庸俗見解認為儒家是讓人吃苦的，反幸福；但並非如此，孔子說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」君子的幸福值，一般來講，是正的。
儒家認為：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」這裡的道是天道的意思，「富貴在天」。人之所欲即是期待。期待成為現實，得到了富與貴，總該幸福了吧？但儒家說，方法途徑很重要，不應該富與貴而富與貴，保不住，到頭來一場空。按照人之所欲的努力，可能得不到真正的幸福。一場空其實還好，如果獲罪於天，想一場空也不可得。所以儒家追求的是一種慎終追遠的幸福，反對僥倖心理，這很得罪人。
孔子是追求幸福的。《禮記·禮器》中記載，「孔子曰：『我戰則克，祭則受福。』蓋得其道矣。」老子同意這種幸福觀，他說：「天道無親，常與善人。」天道沒有偏愛，但善人得福。「後其身而身先」，即便世人看他吃虧，天道卻不會長久虧負他。儒家的公式，要複雜一點，可說是個複數：幸福=現實+儒家期待i。因為「知其不可」，儒家的期待是個虛數。儒家期待有多個層次，也可看作一個整體，具體如《大學》講：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」
佛家對現實的認識，是人們都知道的，公式是：幸福=現實i+佛家期待。佛家期待可以簡單概括為成佛的願心，其它小期待雖應有盡有，但真正的願心無與倫比。信仰大都符合這個公式。但檻外人看去，這個公式卻是，幸福=現實+期待i，那個期待是虛的，做不得數。如馬斯克的本家馬克思誤認為，宗教是麻醉劑。卻不知道那個絕對值算法，因為這個絕對值才有從黃巾，方臘，白蓮教，到太平天國。
社會現實中的人，很接近儒家，幸福=現實+期待i，總有點兒虛幻的期待——希望和願望，或者像有人講的，詩與遠方。這從字源上講，也是成立的。幸，非分而得謂之幸。英文中hap是unforeseen occurrence，既可以happy，也可以是mishap。happy带hap属性。喜欢購物的Ladies，大概是找hap。小孩子容易happy。不喜欢有任何hap的中年男，脾气就会很大。
幸福的複數是個向量，即幸福有個方向性。社會中的每個人，就像個小磁針，指向不同。
在道家看，幸福是不可以有公式的，可道者，非常道，而福禍相依。不幸福才能有公式。現實也不那麼實然，「彼節者有間，而刀刃者无厚」。但道家有期待：「可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」（《莊子·養生主》）