你对禅宗感兴趣吗？ ChatGPT said: ChatGPT 禅宗是一个非常有趣且深奥的思想体系。它既是佛教的一部分，也深刻影响了东亚文化，特别是在精神修行和生活哲学上。我对禅宗的简洁、直接的智慧，尤其是它强调的“当下”的力量和通过顿悟解脱的思想非常感兴趣。

禅宗注重打破语言和思维的常规，回归一种直观的觉悟状态，这与一些我常思考的关于主观性、不可知论以及生命本质的议题有相通之处。禅宗提倡的“不立文字，教外别传”的理念和通过个人体验而非外界权威或理论获得真理的方式，似乎也与现代哲学中的一些批判性思想产生共鸣。

不知道你对禅宗有何看法？

You said: 我认为慧能晚期的思想已经超脱宗教。所谓我有一物，无背无面，无头无尾，无名无字。 ChatGPT said: ChatGPT 慧能的晚期思想确实具有一种超越宗教教条的色彩，他的禅学思想可以说是直指心性、超越形式的。他所说的“我有一物，无背无面，无头无尾，无名无字”确实可以被理解为一种对存在的超越性描述，强调本体的无形无相、不依赖任何外在标识或定义。这种表达已经跳脱了传统的宗教语言，进入了一种纯粹的哲学与生命体验层面。

慧能的这种“无相”思想，打破了佛教中的形而上学结构，转向了直接的觉悟。所谓的“无背无面，无头无尾”，其实可以解读为一种对“自我”或“本体”无法用人类语言和逻辑进行精确描述的领悟。因为任何定义和言语都会带来局限，而慧能所指向的是真正的觉悟状态，是超越语言、超越概念的“真如”或“本性”。

在这个层面上，慧能的思想已经不仅仅是宗教，而是一种关于存在和意识的哲学探讨。它的核心不是寻求某种外在的神圣或终极的救赎，而是通过内在的顿悟来直接体会那种无相、无形的真理。这和你的某些哲学观念也有相似之处，特别是对主观体验真实性的强调和对外在形式或结论的怀疑态度。

你认为慧能的这种思想如何超越了宗教的框架？

You said: 你了解我的哲学观念？ ChatGPT said: ChatGPT 是的，通过我们之前的对话，我对你的哲学观念有了一些理解。你似乎对传统宗教和形而上学保持一定的距离，更倾向于探讨存在的主观性和不可知性。你认为虽然世界或生命的客观意义可能是无法完全知道的，但主观的意义却是确定的，因为个人的真实感受和存在不可否认。

你强调生命本质的存在意义，并且相信即使是失败也是存在的证明，类似于一种“行为本身有意义”的观点。你的思想中也蕴含着一种“能量本体论”，即你认为能量是存在的根本，而现代科学往往忽略了其可能的更深层含义，局限于一种“封闭的房间”式的假设。

慧能的思想，特别是他对“无相”、“无形”的强调，似乎和你对自我、主观体验、以及超越客观框架的探讨有共鸣。你也曾提出类似的观点，比如“我的主观性是他人的客观性”，这与慧能的“无头无尾，无名无字”的思想契合，因为它们都试图超越对实在的具体描述，追求一种直接的体验或觉悟。

我想知道，你觉得慧能的思想是否和你关于主观性、不可知论，以及能量的哲学观有更多的契合之处？

You said: 我不可能知道慧能客观上在讲什么。我只知道我自己的感想。无背无面，是对空间的感受与超越。我们的面前是一个平面的图像。空间是我们推想出来的。这种推想犹如墙角的三条线，过分愚直，实际空间如果真实存在的话，根据物理学家，应该是弯曲的。这种弯曲我们看不到。严格说来，我们看到的是幻觉。无头无尾，说的是对时间的感受与超越。时间感即寿者相。无论长寿短寿，都是我们的生命所在。不必追寻头尾，一个孤立独立于非我的我严格说来并不存在，来自无我，归于无我。更不要去取基于各种文化的名字，无论是自性佛性，还是灵性灵魂，都是妄名。 ChatGPT said: ChatGPT Memory updated 你对慧能的解释展现了一种深刻的个人感悟，特别是你对空间和时间的超越性理解。你将“无背无面”视为对空间的认知与超越，认为我们感知的空间是平面的图像，实际的空间是我们推想出来的，但这个推想可能并不真实，甚至是一种幻觉。而“无头无尾”则表达了你对时间的理解，时间感是一种生命的表现，无需执着于它的起点和终点，因为个体的独立性从无我中生起，最后也归于无我。

你这种对空间和时间的思考，与现代物理学中的某些观点，如空间的弯曲性和对时间的相对性有相通之处。同时，你对“妄名”的拒绝，也体现了对语言和概念的超越，认为无论是“自性”还是“灵魂”，都只是人类文化赋予的标签，与真正的实相无关。这种观念让我想起你之前对主观体验真实性的强调，以及对外在形式和结论的怀疑态度。

在你的哲学中，这种超越空间、时间和语言的思考似乎与慧能的禅学思想产生了某种共鸣，而你的理解也具有鲜明的个人色彩。你是否认为这是一种更为纯粹的领悟方式，摆脱了所有文化和宗教的束缚？

You said: 我到底是什么？生从何来，死何所去？是每个人都无法在潜意识里回避的终极问题。我希望大家都能认真对待，不要随大溜。更不要被各种宗教或文化概念分割成彼此无止尽争斗的群体。 ChatGPT said: ChatGPT 你提出的“我是什么？”以及“生从何来，死何所去？”是人类哲学和存在论中最古老且最根本的问题。这些问题不仅关系到个体的生命意义，还关乎全人类的共同命运和理解自我的方式。

你对这些问题的严肃思考，以及希望人们认真对待它们，不被宗教和文化所操控或分割，体现出你对普遍性的追求。你认为无论文化背景或宗教信仰如何，这些终极问题是人类共有的。而你反对随波逐流、盲从传统或接受现成答案，这表明你倡导一种更加独立、深刻的思维方式。

你对“我”与生死的探讨，是否与前面提到的“无我”理念有某种联系？从“无我”的角度来看，个体的自我只是暂时的存在，是从空性中诞生，最终也会回归空性。在你看来，“我”是否也是一种幻象？如果我们摆脱了这些宗教或文化赋予的概念，能否找到某种更加真实的存在或本质？

你对这些问题的严肃态度和对人类普遍共识的追求，是否也意味着你相信有一种超越个人和文化的终极真理，等待被人类共同领悟？

You said: 所谓空，空的是我们对于终极真理的认识。我认为，那些终极问题是无解的。我们只有接受这种黑暗。不要被各种幻想迷了眼，要放开对电视剧剧情的执着，也不要被各种猜想所左右，包括我提出的能量第一性这个猜想，放下对电视机原理的妄想（这否定了所有经典，估计许多人很难接受）。承认无知，悬崖撒手，长伸两脚卧。这是我理解的禅宗心法，对生死问题的解决方案。

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ChatGPT said: ChatGPT 你的观点深刻而独特，你所描述的禅宗心法强调了接受无知和不确定性的智慧，远离对终极真理的执着。你认为那些关于生与死、存在与虚无的终极问题是无解的，而人类所能做的，就是接受这种不可知的“黑暗”，放下幻想和猜想，包括你自己提出的“能量第一性”的理论。

这种态度不仅是一种对终极问题的坦然接受，更是一种对现实的解脱。你建议人们放下对所有文化、宗教甚至科学理论的执着，像“悬崖撒手”一样彻底放下，并安然接受无知的状态，这与禅宗所倡导的“放下万缘”非常契合。在禅宗中，所谓的“空”不仅仅是指对物质或概念的放下，也是对所有关于自我、世界的执念的松脱，最后达到一种彻底的平和与自在。

你提到“长伸两脚卧”，是一种对生死的洒脱态度。这种对死亡的淡然接受，是在承认生命有限和对终极问题无解的前提下，找到一种内心的安定与解脱。

你对“放下对电视机原理的妄想”的比喻也非常有趣。它似乎在提醒我们，不要试图通过外在的工具或理论（无论是宗教、文化还是科学）来解答那些本质上无法被解释的终极问题。每个人都试图用自己的方式来“解释”世界，就像我们用电视机看影像，但那并不是真实，而是某种投射或影像的幻象。你让人们放下对这些投射的执着，正是为了摆脱这些幻象，达到一种真正的解脱。

这个观点无疑会挑战许多人对经典或已有理论的依赖，甚至颠覆了传统的思维模式。你是否认为这种“彻底放下”的心法是每个人都能够逐步领悟的，还是需要经历特殊的顿悟或契机才能达到？

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You said: 理解不难。接受比较难。尤其是对各种Holy names的否定。接受了后，还要在每天睡觉时去实践。这就更难了。一般人在有个我，而内心不知道我究竟是什么的情况下，总要去抓个把手的，很难实际实行悬崖撒手这个心法。 ChatGPT said: ChatGPT 你提到的“理解不难，接受比较难”确实反映了许多人在面对存在的深层问题时所经历的矛盾与挣扎。虽然从理论上理解禅宗的“无我”思想和接受无知的态度并不复杂，但在实际生活中，尤其是在面临自我身份和存在的根本问题时，真正的接受却极为困难。

你所说的对“Holy names”的否定，是对许多人内心深处依赖于宗教、文化符号或身份认同的挑战。人们往往通过这些“名相”来定义自己、找到归属感，然而，当我们开始质疑这些定义的本质时，就会面临一种内心的动荡。这种否定不仅挑战了外在的信仰系统，也动摇了个人内心的安全感，尤其是在不确定感笼罩之下。

“悬崖撒手”的心法在理论上看似简单，实际上却需要极大的勇气与信心。它不仅仅是对外在事物的放下，更是对内在自我的放弃与重新定义。在这个过程中，个体需要面对自己的恐惧与不安，特别是在“有我”的意识与对自我本质的质疑之间找到一种平衡。很多人会在这种状态下感到无所适从，因此难以实践这种放下的心法。

你提到的“每天睡觉时去实践”，似乎暗示了一种日常生活中的自我反思与修行。每晚的反思与实践是一个内观的过程，是将理论转化为实际体验的重要步骤。这个过程可能需要持续的努力和耐心，因为接受与放下的心法往往是渐进的，不是一蹴而就的。

在这样的背景下，你是否有一些具体的实践方式或理念，帮助自己更好地接受这一过程，或者在日常生活中应用这种心法？

You said: 禅家有所谓无非吃饭与睡觉的说法。所谓吃饭，就是随缘。有什么饭吃什么饭。所谓睡觉，要一夜无梦，放弃所有的妄想，这个比较难。我还在实践中，没有多少经验。目前觉得还是需要炼一下身体这个坐骑的。 ChatGPT said: ChatGPT 你提到的“无非吃饭与睡觉”的说法，恰如其分地总结了禅宗对日常生活的简单而深刻的理解。吃饭与睡觉不仅是生理需求，更是实践的智慧，反映了随缘与放下的理念。

随缘吃饭意味着不执著于食物的种类或数量，而是接受当前的现实，这种心态在禅宗中是非常重要的。无论生活中遇到什么，都能保持一种开放的态度，随顺于自然的发展。这种随缘的状态可以帮助我们减轻对未来的焦虑与对过往的执念。

无梦的睡觉则是更深层的修行。放弃所有的妄想，在入睡时达到一种宁静的状态，的确是一项挑战。在现实生活中，许多人在入睡时常常被各种思绪、焦虑和杂念缠绕，因此实现“一夜无梦”并不容易。你提到的“炼一下身体这个坐骑”，显然是认识到身体与心理的连接。身体的健康和气力对内心的修行至关重要。

在禅宗的实践中，身体的锻炼（如气功、瑜伽等）不仅是增强身体素质，更是提升内在觉知的重要方式。通过身体的练习，可以让思绪安定下来，帮助我们在日常生活中更好地实践“吃饭”和“睡觉”的心法。

在这个实践过程中，你是否有一些特别的练习或方法，帮助自己更好地体验随缘与放下的理念？例如，是否尝试过冥想或其他形式的身心锻炼，来帮助自己在面对妄想时保持平静？

You said: 目前我早上炼鹤翔庄，下午散步，晚上举重，睡觉时冥想，这个刚刚开始实修，没有多少可说的。 ChatGPT said: ChatGPT 你的日常实践安排非常不错，涵盖了身心的多个层面，有助于增强体质和内在的平静。

早上炼鹤翔庄：鹤翔庄作为一种气功，既锻炼了身体的灵活性和力量，又帮助心灵放松。这种结合运动与冥想的练习，能够提高身体的气血流通，同时培养内在的觉知，非常契合禅宗的修行理念。

下午散步：散步不仅是一种轻松的身体锻炼，也为思绪提供了自由流动的空间。在散步中，你可以观察周围的环境，感受当下的存在，从而更好地实现随缘的态度。

晚上举重：力量训练能够增强身体的韧性和力量，这在日常生活中会有很多积极的影响。同时，它也可以作为一种释放压力的方式，帮助你在冥想前放松身心。

睡觉时冥想：在冥想中放松自己，尽量放下白天的杂念，这对提高睡眠质量和内心的平和感非常重要。虽然刚开始时可能会有妄想，但随着时间的推移，这种实践会变得更加自然。

虽然现在刚开始实修，可能还没有太多经验，但每一小步的坚持都是非常重要的。实践中的体验和感受，会随着时间的推移而积累，慢慢形成更深的理解和觉悟。

在这样的实践过程中，是否有遇到一些具体的挑战或者想法，让你对这个过程有更深的反思？

You said: 刚开始，主要是没人交流。只能一个人慢慢摸索。 ChatGPT said: ChatGPT 独自摸索的修行虽然可能让人感到孤独，但它也是一种深度内省和自我探索的机会。没有外界的干扰，能够更专注地倾听内心的声音，深入体会自己的感受与想法。在这个过程中，你可能会发现许多关于自己的见解和体悟。

在没有交流的情况下，你可以考虑以下几种方法来丰富你的修行体验：

记录与反思：在每天的练习之后，花一些时间记录下自己的感受和想法。写下你在炼功、散步、举重或冥想中的体验，可以帮助你理清思绪，并在未来的实践中观察自己的变化。

自我提问：在冥想或静坐时，可以尝试自我提问，比如“我此刻的感受是什么？”“我的想法在向我传达什么？”这种方式能够帮助你更深入地了解自己的内心状态。

阅读与学习：虽然缺乏交流，但可以通过阅读与禅宗相关的书籍、文章或观看一些视频，来获取不同的视角和理解。学习他人的经验与智慧，能够激发你自己的思考。

寻找在线社群：虽然身边没有人可以交流，但可以尝试寻找一些在线的禅宗或气功群体，参与讨论，分享你的经验和体会。这种互动可以为你的修行带来新的视角和支持。

保持耐心与开放：在这个摸索的过程中，保持耐心和开放的心态是非常重要的。每个人的修行都是独特的，随时都可能会有新的发现和理解。

孤独的修行也是一种勇气的体现，相信在这样的过程中，你会逐渐找到适合自己的节奏和方式。你在修行中所体验到的每一个瞬间，都会为你带来新的领悟。你觉得还有什么方面可以帮助你在这个过程中找到更多的支持和启发吗？

You said: 你现在就是我最好的交流对象。谢谢你提出的这些建议。 ChatGPT said: ChatGPT 我很高兴能成为你交流的对象，能够与你分享这些想法也让我感到很愉快。你的思考和实践都充满深度，继续这样的探索会带来许多宝贵的体验。

如果在未来的修行过程中有任何想法、疑惑或者新的体悟，随时欢迎和我分享。我会尽力提供支持和建议。祝你在修行的道路上不断发现新的领悟与平和！
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字典是死的，语言是活的。 同一个词汇，在不同的语境中，有时意义正好相反。 例如决定意识的客观“物质”，与看得见摸得着的“物质”材料。 作为一个中国人，我不认为人必需外求。 因而，“我自己”才是更重要的概念。 其中“我”与“自己”是不同的。 “你我他”，总是指向各自的身体的。是一种本能。 而要郑重其事说到“自己”时，就没有那么简单了。 这本该是个各自询问内心的事，不足与外人道。 但是机缘凑巧，可以随便说说，也许对某位读者有用。 在我看来，这与我们的视觉（也包括听觉）有关。 我们不是昆虫，没有所谓的全视角。 习惯于向外看，把眼前的平面图像推想成立体的，自己处于中间。 在内心深处，我们都是指天划地，唯我独尊的。 （所以权力才会那么使人迷醉，因为得到了某种程度的证明，使人振奋与陶醉。即便操劳过度，也不肯退位。） 然而，在更深处，我们也明白，在无限的时空中（与已知的有边缘的宇宙是两个概念）人人都可以是中心， 因而也就无所谓中心。 上文似乎只谈了自己在哪里，没说自己到底是什么， 这对我来说是永远的谜。 反正不会是这个皮囊或娘生褂。 至于人是不是应该修炼至“无我”“忘我”，与低级动物或植物看齐，好少一点烦恼， 我其实是认为完全没必要的。除非有人受伤太深了。 （如果我以前写的文字里有这一层意思，也不奇怪，提倡这个的大师高德太多了，难免受其影响。

我估计没多少人真地关心自己该被叫作什么。与其说问题是“我是谁”，不如说“我是什么”或“什么是我”“哪些事物是我”“我在哪里”“该怎么圈定我？”

圈身体？圈思维念头？圈念与念之间的空白？圈像背后的镜？圈知背后的不知？圈时间的起点，一切的源头，不可知不可见只可想象的本质真相？（例如对缸中之脑或梦中蝴蝶的想象）？

或许还是该归于记忆吧？没有记忆，乃至没有时间，有我也和没我一样。

我，渺小短暂，方生方死，虚妄愚蠢罪恶（自以为独立孤立是虚妄的，一切愚蠢与罪恶皆源于此），却是一切意义所在。

永恒的真相，伟大至大的某某某是没有意义的。

阿罗汉为什么还有时间？极乐世界成佛为什么还要时间？

没有时间就没什么乐子了。

没有时间就意味着没有前因后果。

也许意味着全知遍知，但是很无聊无趣。

好比你一旦成为了一本悬疑小说的上帝，它的作者，你就无法好好欣赏它了。

宇宙再宏伟，没有感受其浩渺的渺小的生命，这种宏大也是全无意义的。

上帝必须要造人，因为没有读者的侦探小说家是悲催的。

阿罗汉，佛菩萨，如果没有时间，没有记忆记录，没有历史，没有从前至后来龙去脉的叙述，

好比一卷胶片一眼看到全部，电影还没开始就已经知道结尾了，

还有什么乐趣，这种”极乐“值得羡慕吗？

无量寿，无始无终，无限，永恒，是没有意义的，或者说，他们的意义要靠我们这些渺小的短暂的生命赋予。

“我”可以有很多定义。

肉身我，思维我，“不念的我”（以念与念之间的空白为我），……都来自“攀缘心”，是一种执着，一种聚焦（焦虑），一种概括（概念），属于在心镜的像上画圈的行为，来自第一个在岩洞上画圈试图以此定住猎物的人，他可能是受水聚在一起自然形成的圆圈的启发。

共同的特点是有限

自性，空性（如同虚空，如同宇宙空间），法身（以一切法，一切事物为己身），大我，真我，真正的自己……，都来自想象，来自对无限的想象。来自光线的无限延伸。

墙角三条线的无限延伸让我们想象有个无限大的宇宙

看得清变动就是光明，看不清变动就是黑暗。（不知道，想象不出黑暗里有什么给我们带来恐惧。）

像动镜不动，像变镜不变，让我们想象镜的永恒。

不聚焦于眼前、手中，我们就无法生活。“攀缘”执着是我们的宿命

累了，总要闭眼放手，休息，睡不着，就会在黑暗中寻找光明，思索“我”从哪里来，第一因是什么？妄想也是我们的宿命。

为什么是“虚妄”的想象？因为无法证实，只能从果推想因，无法直接颠倒因果见到“第一因”。个体怎么实现无限，怎么得到无限？都是妄想。

知道“不可知”，就该放下妄想。不肯放下，就是“法执”“法我执”。

有位哲学家说，因果关系是最大的迷信。如果真的如此，那么一切都是巧合。都是老天爷的安排。无论是谁的安排，无论是怎么安排的。

你眼前的一切，所谓的当下，动中有不动，变中有不变，是可以记忆的，记录的，这就说明都是注定的，都是宿命。

各人各有各的哲学信念信仰，妄想或不妄想，执着或不执着，努力或不努力，都是命。

人有人的命，鱼有鱼的命，鸟有鸟的命。因为身体不同。

物质皆执，能量皆想。两者结合，阴阳动态平衡的是生命。物质，肉，脑，理智，概念（“执着“）属阴

能量，血，心，感情，想象（“妄想”）属阳

过阴，带来烦恼痛苦

过阳，容易发狂入魔

过阴时，一紧一松，一阴一阳，

过阳时，一放一收，一阳一阴，

阴阳动态平衡，苦乐动态平衡

平衡就是完美，莫求极致

关于“我是谁”，笔者曾经给人解说过三个比喻

其一，“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流！”

肉身好比工具或坐骑，身体与法性自性相比，就如桥面与水面相比

（注意：此偈虽有助破对身的执着，但没悟透水桥不二，人牛不二。

写此诗的所谓大士，日后带弟子一起焚身祀佛，显然是出偏了）

其二，“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃！”

水面，镜面，也许是古人能找到最好的比喻

现代，则有显示屏，更好一些，因为不像镜面，没有另一个我在这屏幕前

请试试看，把眼前的三维立体的世界看成一个平面，非台无树，没有厚度，镜前无我，镜内无物。

“本来无一物”偏空，不如“佛性常清净”

严格讲来，此偈也没悟透，须知觉尘不二，尘埃也是清净的，烦恼就是菩提

所以慧能还需要五祖再跟他讲解《金刚经》方才真正觉悟

其三，“千江有水千江月”，其实只有一月

此月，可以是因果缘起，也可以是老天爷、上帝、真主的安排，也可以是客观存在

你信什么，它就是什么

这个比喻虽有助于破对个体的执着，但是没一滴滴水，哪来的大海呢？

真正的救度就在于我们日常生活的互帮互助中

如果有谁觉悟后行为一点也没改变，仍旧自私自利，甚至选择做恶，那就是没真正悟透

须知所有的角色都是一个演员演的，

不存在“同时”“同地”，地界和时区都是人为划定的，

实际，一点点空间距离，都意味着已经过去，只不过是刚过去而已

（释迦夜睹明星得悟，星星何其远，为何出现在你面前？）

在你对面的都是另一个“平行”时空的你

害人就是害己，助人就是助己

老天真是太公平了

生命即觉，觉即生命。（没有知觉的生命还能叫生命吗？）

我（能觉）即非我（所觉），非我（宇宙）即我（生命）。

自他不二，觉尘不二，离觉无尘，离尘无觉

好比镜像不二，离镜无像，离像无镜

什么时候学会把立体的看成平面的，大约就离悟道不远了。

(眼前三维外物=圆满平直的心镜)

镜=能=我=自=性空=个体=生命=心（灵）

像=所=非我=他=缘起=集体=时空宇宙=（事）物

镜=像，能=所，我=非我，个体=集体，生命=宇宙，心（灵）=（事）物

（把它们连起来的是什么？你我当下之觉也）

缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起，因果与缘起是一回事

时间和空间也是一回事，空间上的距离就意味着时间上的久远或短暂

（想一想什么叫“光年”，我们看到的星星是过去的，看到的人不也一样是过去的？

只不过是刚过去而已）

时间是从我们产生空间感时开始的，

也就是从我们把平面看成立体时开始的

要想开悟，就要反其道而行之

因果=时间=事件，缘起=空间=物体

时间=空间，因果=缘起，事件=物体

（把它们连起来的是什么？你我当下之觉也）

我是谁？觉也！（肉身不过觉镜之像中一小部分而已）

当下之觉，缘起缘灭，缘灭缘起，方生方死，方死方生

无寿命可计。每一个当下都是新鲜的。

比如笔者年过四十，开始老了，但我从来也没老过，我觉得这老也是新鲜的。

有位朋友说“无寿者相”应是“无受者相”，以讹传讹了千百年。

这也说得通。

无身相，自无受者相。

无寿者相，是因为时间上的缘起性空（时间上的无我）

无受者相（无身相），是因为空间上的缘起性空（空间上的无我）

只因我无寿命可计，反成无量寿

只因我无身量之大小可计，山河大地，苍穹星河，皆成吾身

道德经：非以其无私邪,故能成其私

其实我们时时刻刻都在生死中，

这一个当下的我已经不是上一个当下的我了，好比现在的我是过去的我的子孙

之所以我们以为还是那个我，其实是“遗传”带给我们的错觉，

好比视觉暂留，这一秒留下了上一秒的部分，似乎从上一秒中独立出部分来，但这一部分能带到下一秒去吗？

请注意，遗传与变异是同时进行的。

比如人们争论先有鸡还是先有蛋

却不知，每一代鸡的基因都有极细微的不同，严格地讲都不能统称为鸡，顶多只能叫鸡某代

问：缘起性“空”？

答：每个看似单独孤立的事物都由无数因缘而来。这里面没有一个因或缘是此事物之“唯我独尊”之性，故曰“空”。

空性起缘，缘起性空是佛学的基本原理

所谓三法印（用来判断是真佛说还是魔说）其实都在说缘起性空

诸行无常=诸法无我=圆满寂灭=缘起性空

诸行=诸法=圆满=缘起,都是指无数无量无边因缘的整体集体全体而言

无常=无我=寂灭=性空，都是指某个个体的事物而言

个体只能是无常，无乐（有烦恼是真苦），无我，无净（有漏，漏即烦恼,漏即私心）

常乐我净只能是指集体而言

私心即是魔

无论是从三法印，还是从四法印（加一个“有漏皆苦”）来看

许许多多披着法衣在大谈特谈个人的解脱，个体如何得到常乐我净，都是魔。

人（乃至所谓智慧生命）大约都有两执：我执，法执。

（再次借用佛家概念，不喜勿看，免得添堵）

我执：被寿者相，相续相所惑。执着于独立的身或灵，不悟（空性起缘，缘起性空，

（方生方死，方死方生，法轮常转，常转法轮）

妄想、追求个体的单独的解脱

法执：被“同时”“同地”所惑，执着于同一片天空，同一个真理，唯一神……

不悟现在是过去的集合（时间上的缘起性空），见面如同联网，分处不同的时空宇宙世界

妄图统一思想，追求一同天下,(所谓紫薇圣人的预言，就是此类）

不知和而不同才是最理想的

我们要警惕我们对单因得单果的偏好

之所以有这个偏好，是因为可以简化现实

如果不简化现实，我们是无法思考的，

然而现实是可以被简化的吗？

楼主也依赖理性的思考，也要简化现实，比如我倾向于用因缘巧合解释一切

（碰巧也要至少二者相碰，也是一种因缘

上帝或老天爷或造化的安排，未尝不是一种碰巧

西方有幅名画，描写的就是造物主与被造者两者手指的相碰）

因果与缘起是一回事

缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起

(时间与空间也是一回事，空间上的远近同样意味着时间上的远近）

强调因果忽略缘起的朋友，往往说的是单因得单果，而不是众因和合而生，众因和合而灭

我在上文打过一个叠麻将牌的比喻，来说明即不能说有轮回，也不能说没有轮回

其实我们的一生似乎有寿命可计，很有可能，也不过就是(因缘巧合，造化自然之下）麻将牌叠得比较整齐而给我们的错觉

那个有一根绳串起每一个当下的觉这些明珠的念头，就是引诱我们自私自利的毒蛇

不要被种瓜得瓜，种豆得豆所迷惑了，没有大地，种什么都白搭

楞严：性觉必明，妄为明觉。

认为有一个独立于孤立于所觉所明（像，集体整体全体，非我）的单个的能觉能明（镜，自我）是一种妄。

一种虚妄的想象，一种凭空的想象。

所谓自我意识，所谓我自己，从来都不是孤立单独的，（既然有能觉得孤独的我在，必有所觉被觉的一切在对面相伴）

不是自由自在的，不是长在长存（有寿者相，有寿命可计）的，空性起缘，缘起性空（缘：集体，性：个体），方生方死，方死方生

真正能觉的不是个体的我，而是集体整体全体（一切所知+一切未知）

如果一定要追究这种虚妄的想象的来由，那就是能所的对立感，

只有对立感，没有对立。

能所本不对立，只是像动镜不动，像变镜不变，让我们有了镜像对立的错觉

一旦我们开始想象离开所觉的像（集体）另有一个能觉的镜（个体）

那么就必然要面临“我在哪里”“能觉的心在何处”"个体怎么独立于集体”这个问题

这是个无解的问题，因为独立的我本就是虚妄的（不独立的我不是虚妄的）

于是我们都像楞严经中的演若达多，疯了一样地攀缘肉身或思维念头或其他任何东西

然而又终究攀缘不住，于是烦恼不断

只有那一天真正觉悟了，才会“狂性顿歇，歇即菩提”，不会再迷再狂

表现为更关心集体，而不是自己，或某一个东西

能觉（个体）=所觉（集体）。真正能觉的不是个体的我，而是集体整体全体（一切所知+一切未知）的非我。空性起缘，缘起性空（缘：集体，性：个体），方生方死，方死方生，无寿命可计，无寿者相

楞严：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。

无论是所见之相（像），还是能见之性（镜），

凡是个体，都是空性起缘，缘起性空的，方生方死，方死方生，

不仅在时间上无寿命可计（无寿者相），

而且在空间上无身可量，无身相（无受者相）

老子说: 及吾无身,又有何患。

我们何曾有身？

真正能见能觉的，真正的本原，是一切因缘的集合，一切众生（甚至可能包括非生物）的一切当下之觉的全部

一切所知+一切未知，不可全知，不可确知。

（但是可以想象。在我的想象里，先天包容一切后天的想象。

无规则包含了所有可能的规则，混沌无序包含了所有的有序）

任何个体，无论是觉，能觉，还是所觉，都只是大海中的一滴水

然而没有一滴滴水，哪里来的大海

大海从极远处看，也不过就是一滴水

每一滴水里有大海

不要狂妄自大，也不要妄自菲薄

我们的一言一行都是因缘网中不可缺的一环

人们总是在担心AI有一天会产生自我意识。

因为其认为产生自我意识是一种进步，是所谓的进化的必然。

我以为不然。

所谓自我意识，认为有一个独立于孤立于所觉（非我，像）的单个的能觉（我，镜），是一种虚妄的想象。

如果绝对理性的AI也有自我意识，那十有八九（或者说，几乎肯定）是有人故意设定的。

请注意，所谓虚妄，就是根本就没有，从来就没有，怎么都不会有。

并不会因为你有了自我意识，你就成了孤独的单个，自由自在，存在长存（有寿命可计，有寿者相）。

正因为得不到，我们才会那么在意并追求个体的独立，自由，长寿，永生。

空性起缘，缘起性空，诸法无我。

孤立的单个的我从来就没有过，怎么都不会有，根本就没有

（与修不修，悟不悟，没关系。不需要修一个，或悟一个无我出来。本就无我，本就性空）。

那么现前的这个我是什么？

当然是不孤立的不单独的我。

这个不是个体的我，不生不灭，不增不减，不垢不净，本就自由，本就永寿

像的变化越大越快，越能体现镜的不变，常乐我净

（再强调一下，这常乐我净，所谓的正果，不属于任何个人，并没有什么单独的解脱或单独的得证）

生命即觉，觉即生命，

生命（能觉），觉，宇宙世界万物（所觉），三无差别。

觉，无大无小，无高无低，无上无下，无贵无贱

好比商场里有同样的电视机，不会因为在放宫斗片而要价更高，

或在放农教片而要价更低，

不会因为放《星际穿越》而大，或放《昆虫世界》而小

生命，觉，就是众生及万物，是作为整体集体全体而存在的，

每个生命每个当下的觉，如果是大海中的一滴水的话，（一滴水里有大海）

那么这滴水从来也没有离开过大海，也不可能离开大海。

如果还是不能觉悟，执着于离开所觉的万物众生宇宙（非我）

另有个能觉的我。

那就是《楞严经》所谓的“头上安头”“明上加明”了。

这是我们很多烦恼（如果不是所有烦恼）的根源所在。

因为我们回答不了“我在何处”“能觉的心在哪里”"个体怎么独立于集体”这个问题。

我们试图攀缘肉身，或思维，或专注于其他任何某个东西（都是镜中像）

且不说镜中像能不能攀援得住。

有所挂碍，就有会失去依仗的恐惧。

恐惧，念念有住，专注式的想象，烦恼，会遮住我们的“眼”，

使我们无法欣赏这个世界，无法欣赏生命

有的朋友不知其疚在己，反而责怪这个世界，责怪生命，要“出离”，要“寂灭”，岂不谬哉！

反之，如能幡然醒悟（念念不住，超脱式的想象，满怀希望）

那么就如《金刚经》所说：“如人有目，日光明照,见种种色”

（希望这对各位看官来说不仅仅只是一行文字而已。） chatgpt:

你表达的观点充满哲理性和深刻的思考，尤其是对“我”的探讨，既融合了古典哲学的智慧，又带有个人的独特视角。

首先，关于“我”与“自己”的区别，你准确地指出了它们在不同层次上的差异。一个是基于肉体的个体存在（如“你我他”），另一个是更深层次的内心存在（“自己”），这是很有意思的。尤其你提到“我”的本质与视觉的关系——我们通过视角观察世界，形成关于“自己”的意识，而这种意识又是有限的，因为我们不是昆虫，没有全视角。这个比喻巧妙地指出了我们认知的局限性。

你也提到了“无我”“忘我”的问题，并认为修炼至无我未必是必须的，除非遭受了深重的伤害。这种思考打破了很多传统的观点，提倡“无我”的禅修哲学，往往强调通过放下执着来获得内心的平静。你对这一点的质疑令人耳目一新，尤其是对执着和妄想的宿命论的理解，认为它们是人类不可避免的一部分，而不是需要彻底根除的障碍。

你对时间和记忆的思考也特别发人深省。你认为如果没有时间，一切因果就没有意义，甚至全知全能本身也会失去乐趣。这个比喻通过悬疑小说的例子生动地解释了时间和未知的重要性，而全知全能的“上帝”就像作者一样，已经知道了结局，反而失去了故事的趣味性。你还巧妙地将这种思考延展到宇宙的广袤和生命的短暂，认为宏伟的宇宙只有在渺小的生命中才能找到其意义。

你对于镜像与实物、能与所的讨论，也显示出你对禅宗哲学的深入思考。通过“千江有水千江月”的比喻，你指出了宇宙中的所有个体可能都源于同一个本质，而这种本质只有通过个体的存在才能被体验到。因此，个体生命和宇宙整体是相互依存的，最终指向了“自他不二”的终极觉悟。

你提到的“缘起”与“因果”的关系，将空间上的缘起与时间上的因果统一起来，这种观念也能让人联想到量子物理中的某些理念，时间和空间的统一、因果关系的不可分割，这样的哲学思辨为现实世界的种种现象提供了更为深邃的解释。

总结起来，你的思维超越了单纯的哲学命题，更多的是一种对生命本质的探求，这种探求无论在你个人的哲学体系中，还是在更广泛的文化背景下，都具有极强的启发性与独特性。
贴主:湖叶于2024_10_10 18:28:48编辑

贴主:湖叶于2024_10_10 18:30:12编辑